Psicogeometria
Calibragem
Para 2016
Luz
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18 de jan. de 2016
12 de jan. de 2016
O ÉTER DO ESPAÇO.
Muita discussão tem ocorrido, principalmente entre os físicos e químicos, sobre a natureza das substâncias com as quais todo o espaço, de acordo com a hipótese científica, são obrigatórios. Um lado argumenta que é infinitamente mais fino do que o gás mais fino, absolutamente sem atrito e sem peso; a outra afirma que é mais denso do que o sólido mais denso. Nesta substância que os átomos finais da matéria são pensados para flutuar, como motes em um raio de sol e luz, calor e eletricidade são suposto para ser suas vibrações.
Teosóficos investigadores, usando métodos não à disposição da ciência física, descobriram que esta hipótese inclui sob uma cabeça dois amplamente separados e inteiramente diferentes conjuntos de fenômenos. Eles foram capazes de lidar com Estados de matéria superior a gasosa e observaram que é por meio de vibrações desta matéria mais fina que a luz, calor e electricidade se manifestam para nós. Vendo que a questão nestes Estados mais elevados, portanto, executa as funções atribuídas ao éter da ciência, disseram tem (talvez irresponsavelmente) destes Estados etérico e se deixaram assim sem um nome conveniente para essa substância que preenche a outra parte dos requisitos científicos.
Deixe-no momento nome koilon desta substância, uma vez que ele preenche o que nós somos o hábito de chamar o espaço vazio. Que mûlaprakrti, ou a mãe-matéria, o inconcebível totalidade dos universos, koilon é para o nosso universo particular — para o nosso sistema solar não apenas, mas para a grande unidade que inclui todos os sóis visíveis. Entre koilon e mûlaprakrti deve haver várias fases, mas neste momento não temos diretos meios de estimar o número deles ou de saber nada o que sobre eles.
Em um Tratado de ocultismo antigo, no entanto, lemos de um líquido incolor de espiritual que existe em todos os lugares e que constitui a primeira base em que nosso sistema solar é construído. Fora o último, pode ser encontrada em sua pureza primitiva apenas entre os sóis de estrelas do universo... Como sua substância é de natureza diferente daquele conhecido na terra, os habitantes deste último, ver através dele, acredito que, em sua ilusão e ignorância, que é espaço vazio. Há não uma amplitude de dedos de espaço vazio no universe.21 inteiro sem limites que a substância-mãe é disse, neste Tratado, para produzir do éter do espaço como seu sétimo ano de densidade e objetivo de todos os sóis são disse ter isso para a sua substância.
Para qualquer poder de vista que podemos trazer para carregar em cima dele, este koilon parece ser homogênea, embora provavelmente não é nada do tipo, uma vez que a homogeneidade pode pertencer à mãe-substância sozinha. É mais denso do que qualquer outra substância conhecida por nós, infinitamente mais densa de todas as proporções — se se pode ser perdoado a expressão; muito mais denso que parece pertencer a outro tipo, ou ordem, de densidade. Mas agora vem a parte surpreendente da investigação: podemos esperar passa a ser uma densificação deste koilon; Não é nada do tipo. Questão não é koilon, mas a ausência de koilon e à primeira vista, matéria e espaço parecem ter mudado de lugares e tornou-se vazio solidez, solidez tornou-se vazio.
Nos ajudar a entender isso claramente, deixe-nos examinar o átomo final da física de avião (ver PP. 21-23). É composto por dez anéis ou fios, que se encontram lado a lado, mas nunca se tocam. Se um destes fios ser tirado do átomo e ser, como se fosse, sem torção da sua forma de espiral peculiar e dispostas sobre uma superfície plana, será visto que é um círculo completo — uma bobina firmemente trançada sem fim. Esta bobina é em si uma espiral contendo curvas de 1680; pode ser desenrolado, e em seguida fará um círculo muito maior. Este processo de desenrolar pode ser executado novamente e obteve um círculo ainda maior, e isto pode ser repetido até as sete séries de spirillæ são todos desenroladas, e nós temos um círculo enorme dos menores pontos imagináveis, como pérolas de rosca em uma corda invisível. Estes pontos são tão inconcebivelmente pequenos que muitos milhões deles são necessários para fazer um átomo físico final, e enquanto o número exato não é facilmente determinável, várias linhas diferentes de cálculo concordam em indicando que mais estreitamente aproximados ao total quase inconcebível de catorze mil milhões. Onde os números são então enorme, direto contando é obviamente impossível, mas felizmente as diferentes partes do átomo são suficientemente parecidas para que possamos fazer uma estimativa em que a margem de erro não é provável que seja muito grande. O átomo é composto por dez fios, que dividem-se naturalmente em dois grupos — os três que são mais grossas e mais proeminente e sete os mais finos que correspondem às cores e planetas. Estes últimos parecem ser idênticos na Constituição, embora as forças que fluem através deles devem ser diferentes, desde que cada um responde mais prontamente a seu próprio conjunto especial de vibrações. Pela contagem real descobriu-se que o número de bobinas ou spirillæ de primeira ordem em cada dos fios é 1680; e a proporção das diferentes ordens de spirillæ um ao outro é igual em todos os casos que foram examinados e correspondem com o número de pontos na spirillæ final da ordem mais baixa. A ordinária regra sete vezes funciona com bastante precisão com as bobinas mais finas, mas há uma variação muito curiosa no que se refere o conjunto de três. Como pode ser visto a partir dos desenhos, estes são obviamente mais espessa e mais proeminente, e este aumento de tamanho é produzido por um aumento (tão discreta quanto a ser quase imperceptível) na proporção das diferentes ordens de spirillæ um ao outro e no número de pontos no mais baixo. Este aumento, no montante de neste momento não mais de.00571428 de toda a cada caso, sugere a possibilidade inesperada que esta parte do átomo pode ser de alguma forma realmente sofrer alteração — na verdade pode ser em processo de crescimento, como não há razão para supor que essas três espirais mais espessos originalmente se parecia com os outros.
Desde que a observação nos mostra que cada átomo físico é representado por quarenta e nove astrais átomos, cada átomo astral por quarenta e nove átomos mentais e cada átomo mental por quarenta e nove no avião buddhic, evidentemente temos aqui vários termos de uma série regular e progressiva e a presunção natural é que a série continua onde já não somos capazes de observá-lo. Mais probabilidade é emprestada a esta hipótese pelo fato notável que — se nós supor um ponto para ser o que corresponde a um átomo no sétimo ou no mais alto dos nossos aviões (tal como é sugerido na sabedoria antiga, p. 42) e então suponho que a lei da multiplicação para iniciar sua operação, para que 49 pontos devem formar o átomo do próximo ou sexto avião , 2401 do quinto e assim por diante — encontramos que o número indicado para o átomo físico (496) corresponde quase exatamente com o cálculo baseado na contagem real das bobinas. Na verdade, parece provável isso, mas para o ligeiro crescimento dos três fios mais grossos do átomo a correspondência teria sido perfeita.
Deve-se notar que um átomo físico não pode ser diretamente dividido em átomos astrais. Se a unidade de força que gira a esses milhões de pontos para a forma complicada de um átomo físico ser pressionada volta por um esforço de vontade acima do limite do plano astral, o átomo desaparece instantaneamente, pois os pontos são liberados. Mas a mesma unidade de força, trabalhando agora em um nível mais elevado, exprime-se não através de um átomo astral, mas através de um grupo de 49. Se o processo de volta pressionando a unidade de força é repetido, para que ele energiza sobre o plano mental, encontramos o grupo lá ampliado, o número de 2401 desses átomos maiores. Sobre o buddhic avião o número de átomos formado pela mesma quantidade de força é muito maior ainda — provavelmente o cubo de 49 em vez da Praça, embora eles não têm sido realmente contados. Portanto um átomo físico não é composto por quarenta e nove astrais ou 2401 átomos mentais, mas corresponde a eles, no sentido de que a força que manifestos através dele iria mostrar-se naqueles maior aviões por energizante, respectivamente, os números de átomos.
Os pontos, ou grânulos, parecem ser os constituintes de toda a matéria de que, neste momento, sabemos nada; mental, astral e buddhic átomos são construídos, então nós pode razoavelmente considerá-los unidades como fundamentais, a base da matéria.
Estas unidades são todas iguais, esférico e absolutamente simples na construção civil. Embora eles são a base de toda a matéria, eles não são se importa; Não são blocos, mas as bolhas. Eles não se assemelham a bolhas que flutuam no ar, que consistem em uma fina película de água separando o ar dentro do ar lá fora, para que o filme tem um exterior e uma superfície interna. Sua analogia é bastante com as bolhas que vemos erguendo-se na água, antes de atingirem a superfície, as bolhas que podem ser dito para tem apenas uma superfície — que da água que é empurrada para trás pelo ar contido. Assim como essas bolhas não são água, mas são precisamente os pontos de água que está ausente, então estas unidades não são koilon, mas a ausência de koilon — os único pontos onde não é — manchas de nada boiando, por assim dizer, para o interior destas bolhas de espaço é um absoluto vazio para o maior poder de visão que nos transformamos em cima deles.
Esse é o fato surpreendente, quase incrível. Matéria é vazio, o espaço obtido pressionando para trás uma substância infinitamente densa; Fohat cava buracos no espaço de uma verdade, e os buracos são os nothingnesses arejados, as bolhas, dos quais universos sólidos são construídos.
O que são, então, essas bolhas, ou melhor, qual é o seu conteúdo, a força que pode soprar bolhas em uma substância de densidade infinita? Os antigos chamados essa força a respiração, um símbolo gráfico, que parece implicar que quem usou tinham visto o processo kosmic, tinha visto o Logos quando ele soprou as águas do espaço e fez as bolhas que construir universos. Cientistas podem chamar esta força por nomes que eles irão — nomes não são nada; para nós, teosofistas, é a respiração do Logos, não conhecemos se o Logos do sistema solar ou de um ser ainda mais poderoso; o último parece mais provável, já que no ocultismo acima citado Tratado todos os sóis visíveis são disse ter isto como sua substância.
A respiração do Logos, em seguida, é a força que preenche esses espaços; Da força que mantém aberto contra a pressão tremenda do koilon; Eles estão cheios de sua vida, de si mesmo e tudo apelamos matéria, entretanto, alto ou baixo um avião, é instinto com a divindade; Estas unidades de força, de vida, os tijolos com os quais ele constrói seu universo, são a vida dele muito dispersa pelo espaço; verdadeiramente está escrito: Eu estabeleci este universo com uma parte de mim. E quando ele desenha em sua respiração, as águas do espaço serão encerrado em outra vez, e o universo terá desaparecido. É só um sopro.
O que faz com que essas bolhas de respirar é bastante distintas e há tempo antecedente às três Desabafos, ou ondas de vida, tão familiares ao estudante Teosófica. A primeira onda de vida alcança essas bolhas e gira-los para as diversas modalidades que chamamos os átomos dos vários aviões e agrega-los para as moléculas e no plano físico em elementos químicos. Os mundos são construídos fora esses vazios, esses vazios, o que nos parecem nada, mas são a força divina. É feita a partir da privação da matéria. Como verdadeiras foram demonstrações de H.P.B.s na doutrina secreta: matéria não é senão uma agregação de forças atômicas (iii, 398); Buda ensinou que a substância primitiva é eterno e imutável. Seu veículo é o puro éter luminoso, o espaço infinito sem limites, não um vazio, resultantes da ausência de todas as formas, mas ao contrário, a Fundação de todas as formas (iii, 402).
Como vividamente, como inequivocamente este conhecimento para casa nos traz a grande doutrina de Mâyâ, a transitoriedade e a irrealidade das coisas terrenas, a natureza enganosa das aparências! Quando vê o candidato à iniciação (não apenas acredita, lembre-se, mas na verdade vê) que o tem sempre antes de que parecia-lhe espaço vazio é na realidade uma massa sólida de densidade inconcebível, e que o assunto que tem aparecido ser o um tangível e base para certa coisas não é apenas por comparação tênue como gossamer (web girado pelo pai-mãe) , mas é realmente composto de vazio e vazio — em si é a própria negação da matéria — então pela primeira vez ele completamente aprecia o valuelessness dos sentidos físicos como guias para a verdade. Mesmo ainda mais claramente ainda destaca-se a certeza gloriosa da imanência do divino; Não só é tudo alma pelo Logos, mas mesmo sua manifestação visível é, literalmente, parte dele, é construída de sua própria essência, para que a matéria, bem como o espírito se torna sagrado para o aluno que realmente entende.
O koilon em que todas essas bolhas são formadas, sem dúvida, representa uma parte e talvez a principal parte, de que a ciência descreve como o éter luminífero. Se é na verdade o portador das vibrações de luz e de calor através do espaço interplanetário ainda é indeterminada. É certo que estas vibrações interfere em cima e são perceptíveis aos nossos sentidos corporais apenas através de matéria etérea do plano físico. Mas isto não prova que eles são transportados através do espaço, da mesma maneira, pois sabemos muito pouco da medida em que o física etérica a matéria existe no espaço interplanetário e interestelar, embora o exame de matéria meteórica e poeira kosmic mostra que pelo menos alguns deles é espalhados ali.
A teoria científica é que o éter tem alguma qualidade que lhe permite transmitir em uma certas velocidade definitiva transversal ondas de todos os comprimentos e intensidades — essa velocidade, sendo o que é chamado geralmente a velocidade da luz, 190.000 milhas por segundo. Muito provavelmente isso pode ser verdade de koilon, e então que também deve ser capaz de comunicar essas ondas de bolhas ou agregações de bolhas, e antes que a luz pode atingir nossos olhos lá deve ser uma descendente de plano para plano semelhante de transferência ocorrendo quando um pensamento desperta emoção ou causas de ação.
Em um recente panfleto sobre a densidade do éter, Sir Oliver Lodge observações: —
Assim como a relação de massa para volume é pequena, no caso de um sistema solar ou uma nebulosa ou uma teia de aranha, foram levado a pensar que a densidade observada mecânica da matéria é provavelmente uma excessivamente pequena fração do total de densidade da substância ou do éter contido no espaço que assim parcialmente ocupa — a substância da qual ele pode hipoteticamente realizado seja composto.
Assim, por exemplo, considere uma massa de platina e assumir que seus átomos são compostos de elétrons, ou de algumas estruturas não inteiramente diferentes: o espaço que estes corpos realmente preencher, em comparação com todo o espaço que, em um sentido que ocupam, é comparável a um décimo-milionésimo do todo, mesmo no interior de cada átomo; e a fração é ainda menor se refere-se a massa visível. Para que um tipo de estimativa mínima de densidade ætherial, nesta base, seria algo assim dez mil milhões de vezes de platina.
E ainda mais na acrescenta que esta densidade pode bem vir a ser cinquenta mil milhões de vezes de platina. A matéria mais densa conhecida, ele diz, é trivial e gossamer-como em comparação com do éter sem modificações no mesmo espaço.
INCRÍVEL como isto parece nossas idéias comuns, é, sem dúvida, um eufemismo, ao invés de um exagero da verdadeira proporção como observado no caso de koilon. Nós deve compreender como isto pode ser tão se lembramos que koilon parece absolutamente homogênea e contínua, mesmo quando examinado por um poder de ampliação que faz com que os átomos físicos aparecem no tamanho e arranjo como chalés espalhados por um mouro solitário, e quando podemos aumentar ainda mais a isto a lembrança de que as bolhas das quais estes átomos por sua vez são compostos são eles próprios o que pode ser não publicava chamado fragmentos de nada.
No mesmo panfleto Sir Oliver Lodge faz uma estimativa muito marcante da energia intrínseca do éter. Ele diz: A produção total de uma estação de energia de milhões de kilowatts por 30 milhões de anos existe permanentemente e actualmente inaccessibly em cada milímetro cúbico do espaço. Aqui novamente ele provavelmente está subestimando a verdade estupenda.
Naturalmente pode ser pedido como, se tudo isto ser assim, é possível que nós pode mover-se livremente em um sólido dez mil milhões de vezes mais denso, como Sir Oliver Lodge diz, do que a platina. A resposta óbvia é que, onde as densidades diferem suficientemente, podem mover através de um ao outro com perfeita liberdade; água ou ar pode passar pano; ar pode passar por água; uma forma astral passa, inconscientemente, através de uma parede física, ou através de um corpo humano normal; muitos de nós vimos uma forma astral caminhar através de um exame físico, nem sendo consciente da passagem; Não importa se dizemos que um fantasma passou através de uma parede, ou uma parede passou por um fantasma. Um gnomo passa livremente através de uma pedra e caminha sobre dentro da terra, mais confortavelmente enquanto caminhamos sobre no ar. Uma resposta mais profunda é que a consciência pode reconhecer apenas a consciência, que desde que nós somos da natureza do Logos podemos sentir apenas as coisas que são também de sua natureza. Essas bolhas são a sua essência, sua vida, e, portanto, nós, que também fazem parte dele, pode ver a matéria que é construída de sua substância, para todas as formas são manifestações dele. O koilon está nos não-manifestação, porque nós não ter desdobrado poderes que permitem-nos para cognise e ele pode ser a manifestação de uma ordem mais elevada de Logoi, totalmente além do nosso conhecimento.
Como nenhum dos nossos investigadores pode elevar sua consciência ao plano mais alto do nosso universo, o avião âdi-tattva, pode ser de interesse para explicar como é possível para eles verem o que muito provavelmente pode ser o átomo desse avião. Que este pode ser entendido, é essencial lembrar que o poder de ampliação, por meio do qual estas experiências são conduzidas é para além da faculdade de funcionamento em cima de um ou outro dos aviões. O último é o resultado de um lento e gradual desdobramento do Self, enquanto o anterior é meramente um desenvolvimento especial de um dos muitos poderes latentes no homem. Todos os aviões são redondos nos aqui, tal como qualquer outro ponto no espaço, e se um homem aguça a visão, até que ele possa ver seus átomos menores ele pode fazer um estudo deles, mesmo que ele ainda pode ser muito longe o nível necessário para capacitá-lo a compreender e a funcionar com os mais altos planos como um todo , ou entrar em contato com as inteligências gloriosos que se reúnem os átomos em veículos para si próprios.
Uma analogia parcial pode ser encontrado na posição do astrônomo no que se refere o universo estelar, ou, digamos, a Via Láctea. Ele pode observar suas partes constituintes e aprender muito sobre eles ao longo de várias linhas, mas é absolutamente impossível para ele para vê-lo como um todo de fora, ou para formar qualquer certa concepção de sua forma verdadeira e saber o que realmente é. Suponha que o universo é, como muitos dos antigos pensei, alguns sendo inconcebivelmente vasto, é completamente impossível para nós, aqui no meio, saber o que é ou está fazendo, pois isso significaria elevar-na uma altura comparável com o seu; Mas podemos fazer extensivos e exame detalhado de tais partículas de seu corpo como acontecer estar ao nosso alcance, por isso significa apenas o paciente uso de poderes e a maquinaria já em nosso comando.
Deixá-lo não se supor que, em assim, desdobrando um pouco mais das maravilhas da verdade divina, empurrando nossas investigações para o ponto muito mais distante no presente possível para nós, nós de alguma forma alterar ou modificar tudo o que foi escrito nos livros teosóficos da forma e constituição do átomo físico, bem como das disposições maravilhosas e ordenadas pelo qual ele é agrupado em várias moléculas químicas; Tudo isto continua a ser totalmente afetado.
Nem é qualquer alteração introduzida no que se refere os três desabafos de Logos e a maravilhosa facilidade com a qual a matéria dos vários aviões é por elas moldado em formas para o serviço da vida em evolução. Mas se desejamos ter uma certa visão das realidades subjacentes manifestação neste universo, deve em grande medida invertemos a quanto ao que esta matéria é essencialmente uma concepção normal. Em vez de pensar dos seus constituintes finais sólidas partículas flutuando no vazio, temos de reconhecer que é o vazio aparente em si que é sólida, e que as manchas são apenas bolhas nele. Esse fato, uma vez compreendido, todo o resto continua a ser como antes. A posição relativa do que até então chamado matéria e força é ainda para nós o mesmo de sempre; é só que, em uma análise mais aprofundada, ambas essas concepções provam serem variantes da força, a um ensouling combinações do outro, e o problema real, koilon, é visto como algo que até agora tem sido completamente fora do nosso esquema de pensamento.
Tendo em conta esta maravilhosa distribuição de si mesmo no espaço, o conceito familiar do sacrifício do Logos assume uma nova profundidade e esplendor; Esta é a sua morte em questão, seu sacrifício perpétuo, e pode ser muito glória dos Logos que ele pode sacrificar-se para o extremo assim, permeando e tornando-se um com aquela porção de koilon que ele escolhe como o campo de seu universo.
O koilon é, qual a sua origem, seja alterado pelo sopro divino que é derramada nela em si — espaço escuro assim se torna brilhante espaço no início de uma manifestação? — estas são perguntas a que nós não pode neste momento mesmo indicar respostas. Por acaso um inteligente estudo das Escrituras grandes do mundo pode produzir respostas
Conhecido por teosofistas como Fohat, a força de que todo o plano físico forças — lume — são diferenciações.
Quoted in "The Secret Doctrine." H.P. Blavatsky, i, 309.
http://www.gutenberg.org/ebooks/16058
11 de dez. de 2015
EDUCAÇÃO INTEGRATIVA
clic video acima
Qual é a coisa mais importante que
uma criança
pode aprender na escola?
uma criança
pode aprender na escola?
"ELE PRECISA APRENDER A SER FELIZ!"
Sri Prem Baba
Sri Prem Baba convoca força-tarefa pela educação no Brasil! O MEC abriu uma consulta pública para receber idéias e sugestões sobre o texto base que definirá o que as crianças tem o direito de aprender nas escolas do país. É uma oportunidade real de manifestar nosso interesse por uma educação com desenvolvimento integral, que contemple habilidades socioemocionais, autoconhecimento, autocuidado e valores humanos. É super fácil participar e quanto mais pessoas se manifestarem mais chance teremos!
--- Emoticon heart ATÉ O DIA 15/
#vemprabase #awakenlove #sriprembaba #educacao#autoconhecimento #action *Equipe Voluntária
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*.*
PROPOSTA RECONHECIDA
BRISA apoio ( projeto KHI) Brisa 9 * Especial amor pela vida.
Gratidão imensa! Esta é uma jornada da qual também sinto necessidade e, nos últimos 10 anos mais profundamente vivenciando entre divulgações de terapias e reconhecimento de que a CRIANÇA de agora precisa de bases melhores do que os adultos de agora oferecem em forma total. O que sabemos precisa ser reprogramado.
Temos, todos nós o direito e o dever de comunicação aberta com a criança ouvindo o que ela já possui na bagagem espiritual, encaminhando-a em propostas de estudo adequadas. Acompanho o desenvolver com tarefas integrativas e sob ótica semelhante de propostas pedagógicas e psicopedagógicas, através do Integrativas.
BRISA apoio ( projeto KHI) Brisa 9 * Especial amor pela vida.
Gratidão imensa! Esta é uma jornada da qual também sinto necessidade e, nos últimos 10 anos mais profundamente vivenciando entre divulgações de terapias e reconhecimento de que a CRIANÇA de agora precisa de bases melhores do que os adultos de agora oferecem em forma total. O que sabemos precisa ser reprogramado.
Temos, todos nós o direito e o dever de comunicação aberta com a criança ouvindo o que ela já possui na bagagem espiritual, encaminhando-a em propostas de estudo adequadas. Acompanho o desenvolver com tarefas integrativas e sob ótica semelhante de propostas pedagógicas e psicopedagógicas, através do Integrativas.
Todas as crianças merecem este acordo para um mundo de bênçãos e paz. Creio também que para isto o adulto precisa se reconectar com sua Fonte, pois este é que está se reeducando para poder dar aos novos o acompanhamento. Aprendemos com as crianças , ouvindo e sentindo seus valores em pura realização onde nossa especial tarefa é orientação e humildade para com estas energias que transbordam alegria e verdade.
Na troca do intelecto, do campo vibracional e astral aprendemos com eles a trabalhar em parcimônia e assim temos o resultado magnífico dia após dia, em autoconhecimento e os nutrientes de um futuro renovador. Também para que os descendentes perseverem tal vitalidade de SER.
Aqui está por Brisa9, um resultado para ajudar na compreensão do bem e num amor incondicional, sigo vibrando para que exista tal jornada a todos os mirins. Neste site os estudos em desenvolvimento com brilhantes resultados. Estudando propostas Integrativas, Projeto KHI incluindo (Meditação, Cromoterapia, Reiki e Pensamento Sistêmico, Mandalas, Arte terapia, noções do trabalho de R. Steiner, musicoterapia e nutrição saudável, entre outros em harmonização e luz )
Resultado... uma jornada tranquila em autoconhecimento e consciência cósmica, portanto Holista. A linguagem da Luz e do amor incondicional.
SOLAR8
BRISA apoio ( projeto KHI) Brisa 9 * Especial amor pela vida.
Na troca do intelecto, do campo vibracional e astral aprendemos com eles a trabalhar em parcimônia e assim temos o resultado magnífico dia após dia, em autoconhecimento e os nutrientes de um futuro renovador. Também para que os descendentes perseverem tal vitalidade de SER.
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e
INTEGRATIVAS SOL LESSA
20 de nov. de 2015
Por tudo que se aprende ... gratidão!
O tempo de estudo, as pesquisas, os momentos refletem uma ação
em frequências e sintonias de luz, vibram os empreendimentos de alma.
Gratidão ao Grupo, aos terapeutas ACTHVI, a nossa jornada que entre amigos tão raros e de energias especiais ancoram nossa busca em realizações de alegria e encontros fraternos.
Desde a semeadura até o chão ficar pronto ao cultivo, desde a centelha de luz que vibra sobre os plantios sagrados na especial energia da partilha, até ao acolhimento dos melhores motivos em aconchego de missões e empreendimentos sadios, libertos e inspiradores... desde sempre e em todos os vértices de infinita luz e sabedoria ... Assim É! Namasté e Paz Profunda.
Além das horas de encontros e contatos em sincronismos ... que são medidos pela luz do bem querer... as pesquisas somam acessos e brindam com excelentes motivos... o autoconhecimento... a vivência que eleva os sentidos de sermos humanos.
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Por um tempo de qualidade de vida, arte, emoções e paz... a todos.
Nada é pouco pra quem deseja muito. Tudo multiplica em luz. OM
Sol LK ( ASTRALFREE)
Holatria
A HOLIATRIA DA TERRA
"NÃO SEREIS MAIS IRMÃOS CONTRA IRMÃOS E A NATUREZA VOS SERÁ PARCEIRA"
http://apeiron-plenitude.blogspot.com.br/
19 de nov. de 2015
Esotérico
A VERDADE VIBRA EM UMA DETERMINADA FREQUÊNCIA.
Segundo o "Gnosis", transmitido por Boris Mouravieff, existem dois tipos de seres humanos: Homem adâmico e homem pré-adâmico. Um tipo com alma potencial, e outro não tem alma individual. Apenas o primeiro tem a capacidade intrínseca de evoluir esotericamente e construir o centro magnético através da fusão de parte inferior com os centros superiores. Este último não tem a possibilidade em seu ciclo evolutivo atual para elevar-se para os centros superiores e sem acesso a um maior conhecimento / consciência / amor.
Olhando para o modelo dos chakras indiano, pode-se dizer que o homem pré-adâmico só existe nos três chakras inferiores, sem qualquer acesso às mais altas, enquanto o homem adâmico também existe na maior parte dos centros mais baixos, mas tem a capacidade de ativar e elevar-se para centros superiores através do trabalho esotérico consciente. Por enquanto, vamos limitar-nos a repetir que o homem adâmico contemporâneo, tendo perdido contato com seus centros superiores e, portanto, com o seu verdadeiro "eu", parece praticamente o mesmo que o seu homólogo pré-adâmico. No entanto, ao contrário deste último, ele ainda tem seus centros superiores, que garantem que ele tem a possibilidade de seguir o caminho da evolução esotérica. Neste momento, o homem pré-adâmico está privado dessa possibilidade, mas vai ser dado a ele e a humanidade se desenvolver como deveria durante a era do Espírito Santo.
Supressão e distorção do conhecimento esotérico é um dos meios de controle das massas aqui no planeta Terra. Isso vem acontecendo há milhares de anos. Ao entrarmos na era de transição, um conhecimento mais profundo sobre a nossa realidade e o mundo está vindo à superfície novamente, mas apenas aqueles capazes de ver realmente irão reconhecê-lo. A Verdade vibra em uma determinada frequência e que exige um certo estado de "Ser" para ver, compreender e, mais importante, aplicá-lo. Isto é conseguido através do trabalho esotérico.
www.grandeorienteiluminista.org.br
Adam Kadmon
(O Homem Celestial) Os cabalistas consideram as dez sephiroth e os Caminhos como uma unidade indivisível, para formar aquilo que se denomina Adam Kadmon,ou o Homem Celestial. Podemos supor que as sephiroth são os princípios cósmicos operativos no macrocosmo — universais, e correspondentemente, então, ao “Assim acima como é abaixo” —, elas têm seus reflexos no homem como características. Neste capítulo tentaremos correlacionar as sephiroth com os princípios que existem no homem e nos esforçaremos em traçar as correspondências e os paralelismos entre os diversos sistemas da psicologia mística. Se o estudante recordar perfeitamente algumas das importantes atribuições dadas nos capítulos anteriores terá muito pouca dificuldades para compreender o que se segue.
O que é o homem? É simplesmente pele, carne, ossos e veias?
Não! Aquilo que constitui o verdadeiro homem é a Alma; e aquilo que se chama pele, carne, ossos e veias, tudo isto é simplesmente um véu — uma cobertura exterior, porém não do Homem em si mesmo. Quando o homem se põe em marcha, se despoja de todas essas vestimentas com as quais estava vestido. E são todos estes ossos e tendões e as diferentes partes do corpo estão formadas nos segredos da Sabedoria Divina, atrás da Imagem Celestial. A pele tipifica os céus que são infinitos em extensão, cobrindo todas as coisas como uma vestimenta... Os ossos e as veias simbolizam o carro divino, os poderes internos do Homem. Porém estas são as vestimentas exteriores, pois na parte interior está o profundo mistério do Homem Celestial (Zohar). Esta citação do Sepher haZohar é a base sobre a qual se construiu um sistema coerente de psicologia ou pneumatologia, que pode parecer realmente muito estranho àqueles que não estejam familiarizados com as ideias gerais sustentadas pelo misticismo. Porém a ideia de um homem interno que usa uma mente e um corpo como instrumentos para a obtenção de experiência e, dessa forma, autoconsciência, é inerente a cada sistema místico que viu a luz do sol. As classificações da natureza do homem usada pelas diversas escolas de misticismo estão tabuladas no esquema adjunto, usando as dez sephiroth como a base para a comparação (figura 8, página 103)
Em suas análises do homem, os cabalistas encontraram que, de mãos dadas com o corpo físico, o homem teria uma consciência-desejo automática, ou formadora de hábitos, que lhe dava ímpeto e vontade em certas condições. Cuidava-se das funções de seu organismo, ao qual raramente se prestava atenção consciente, tais como a circulação do sangue, o pulsar do coração e os movimentos involuntários do diafragma que produzem a inspiração e expiração da respiração. Eles também notaram a faculdade da razão e da crítica, o poder pelo qual um homem vai desde as premissas à conclusão. E acima e além disto estava a entidade espiritual que usava este corpo, que utilizava este desejo e esta consciência racional.
Também deveria estar bastante claro para a análise ordinária, que no homem aparece estas três “vidas” distintas. Para explicar o parágrafo anterior em uma forma ligeiramente diferente, podemos dizer que há a vida do corpo, com sua multidão de desejos e instintos e com toda a maravilhosa maquinaria do corpo em funcionamento. Alguns cabalistas denominaram este aspecto do homem como Nephesch, a alma animal — não redimida. Depois está sua personalidade — o Ruach, um “Eu” constantemente mutável e inquieto, que conhecemos e pelo qual somos conscientes de nós mesmos. Finalmente, uma consciência superior, transcendendo a todas estas e abrangendo-as ao mesmo tempo, é oNeschamah, o Ego Verdadeiro.
A Nephesch foi parcialmente investigada por Freud, Adler e Jung, e além de todas as teorias, seus fatos observados concordam com a tradição cabalística. O Ruach tem merecido a atenção dos filósofos e o Neschamah parece ter sido tristemente esquecido.
Figura 7
IX
Inglês da
Coluna VIII
O Ponto, ou Mônada
O Self Criativo
O Self Intuitivo
O Intelecto
Subconsciência ou Consciência Automática
Corpo Físico
VIII
RabbiAzariel (revisado)
Yechidah
Chiah
Neschamah
Ruach
Nephesch
Guph
O Self Intuitivo
O Intelecto
Subconsciência ou Consciência Automática
Corpo Físico
VIII
RabbiAzariel (revisado)
Yechidah
Chiah
Neschamah
Ruach
Nephesch
Guph
VII
Egípcios
Khabs
Khu
Ab
Sekhem
Ba
Khat
Egípcios
Khabs
Khu
Ab
Sekhem
Ba
Khat
VI
Hatha Yoga
Chakra Sahasrara
Chakra Ajna
Chakra Visuddhi
Chakra Anahata
Chakra Svaddisthana
Chakra Manipura
Chakra Muladhara
V
Raja Yoga
Atma
Karano-padhi
Suksh-mopadhi
Sthulo-padhi
IV
Vedanta
Atma
Ananda-maykosa
Vijnana-maykosa
Mano-maykosa
Prana-mayakosa
Anna-mayakosa
Chakra Sahasrara
Chakra Ajna
Chakra Visuddhi
Chakra Anahata
Chakra Svaddisthana
Chakra Manipura
Chakra Muladhara
V
Raja Yoga
Atma
Karano-padhi
Suksh-mopadhi
Sthulo-padhi
IV
Vedanta
Atma
Ananda-maykosa
Vijnana-maykosa
Mano-maykosa
Prana-mayakosa
Anna-mayakosa
III
Teosofia
Atma
Buddi
Manas Superior
Manas
Kama
Prana
Linga-Sarira
Sthula-Sarira
II
Astrologia
Netuno (♆)
Urano (♅)
Saturno (♄)
Júpiter (♃)
Marte (♂)
Sol (☉)
Vênus (♀)
Mercúrio(☿)
Lua (☽)
Terra (△▽△▽)
I
Árvore da Vida
Kether
Chokmah
Teosofia
Atma
Buddi
Manas Superior
Manas
Kama
Prana
Linga-Sarira
Sthula-Sarira
II
Astrologia
Netuno (♆)
Urano (♅)
Saturno (♄)
Júpiter (♃)
Marte (♂)
Sol (☉)
Vênus (♀)
Mercúrio(☿)
Lua (☽)
Terra (△▽△▽)
I
Árvore da Vida
Kether
Chokmah
Binah
Chesed
Geburah
Tiphareth
Netzach
Hod
Yesod
Malkuth
1 a 10
A divisão anterior se chama a tríplice classificação do homem e é semelhante ao conceito cristão ortodoxo do Corpo, Alma e Espírito. Nesta relação se poderia acrescentar, todavia, outro princípio postulado pela cabala: o Neschamah desta classificação corresponderia ao conceito hindu de Jevatma, a alma ou o si mesmo condicionado. Nesta mesma filosofia teremos o conceito de Paramatma, o Eu Superior (Self Supremo), tendo um paralelismo no texto zohárico chamado Zureh, um protótipo celestial, espiritual e perfeito que nunca abandona sua morada no Olam Atsiluth(veja o capítulo sete). Os zoharistas concebem o Zureh relacionado de alguma forma com o Neschamah por laços espirituais e magnéticos. Isaac Myers tem umas referências muito interessantes que faz a este respeito. Diz que por devoção, a vontade mágica elevará a Neschamah até seuZureh, unindo-se então. “A alma superior prototípica se excita e, por influência mística, se encadeia entre si.” Esta ideia cai dentro do misticismo da cabala, onde a doutrina do êxtase desempenha um papel determinante e pertence, portanto, a um capítulo posterior.
♦ ♦ ♦
Os cabalistas têm outra maneira de olhar a constituição do homem — desta vez sob um ponto de vista mais prático. Está baseado naquilo que se chama a fórmula do Tetragrammaton, que consiste em atribuir as quatro letras YHVH (יהוהּ) às diversas partes do homem.
A primeira sephirah, Kether, a Coroa, não costuma incluir-se neste método particular; ou, quando o está, se chama simplesmente Deus, ou o objetivo da vida na qual um homem aspira unir-se.
Yod (י) se atribui a Chokmah e é denominado o Pai. Nos sistemas hindus corresponderia ao Atma, o Si mesmo. A Mãe é Binah, o Shechinah Celestial, e a primeira He (ה) é sua letra. O Envoltório Causal deveria ter o equivalente da ioga. A seguinte é o Filho, que está em Tiphareth, mas na realidade o agregado hexagonal de seis sephiroth tem sua base ou centro em Tiphareth. A letra do Filho é Vau (ו) — correspondendo ao conceito geral ao Sukshmopadhi, ou o Corpo Sutil. Agora, Malkuth, o Reino, é denominada a Virgem Não Redimida, e é a Nephesch, a alma animal do Homem, ou o Sthulopadhi. É a letra He final (הּ).
O Filho é o Augoeides, Aquele que Brilha com Luz Própria, a Alma Espiritual do Homem. Também é, de acordo com outro sistema, o Sagrado Anjo Guardião; e o objetivo desta classificação particular é que a Virgem não redimida, a “Nephesch”, deve desposar o Noivo Celeste, o Filho do Pai de Tudo, que está em Tiphareth. Este processo se denomina o êxito do Conhecimento e a Conversação com o Sagrado Anjo Guardião. É a boda alquímica, as núpcias místicas da Noiva e o Noivo Celestiais.
Esta união faz da Virgem uma mulher grávida (Aimah, que é Binah), e finalmente a ela se une o Pai — e ambos, por esta razão, são absorvidos pela Coroa. Esta aparente obscuridade pode classificar-se de forma considerável: a He final é a Nephesch ou subconsciência. Normalmente a mente consciente de um, Vau ou o Filho, está em terrível conflito com o si mesmo subconsciente, e o resultado é a confusão e desorganização de toda a consciência. O primeiro objetivo de uma pessoa deve ser reconciliar o ego consciente com a mente subconsciente e situar o fator de equilíbrio entre os dois. Esta ideia é elaborada por Jung em seu comentário O Segredo da Flor de Ouro, de R. Wilhelm.
Quando esta fonte corrente de conflito desaparece ou, como este velho simbolismo diz, quando Vau (ו) e He final (הּ) se casam, um está em posição de obter o Entendimento, que é Binah, a primeira He (ה), e a Mãe. Desde o Entendimento que é Amor, pode surgir a Sabedoria. A Sabedoria é Yod (י), o Pai, Chokmah. Com a união em um mesmo de Sabedoria e Entendimento, pode adivinhar-se o propósito da vida e também o objetivo previsto ao final da mesma, e os passos que conduzem à consumação da União Divina podem se estabelecer sem perigo, sem medo e sem os conflitos ordinários da personalidade.
Posso acrescentar, só de passagem, que uma fórmula mágica muito influente se deriva desta classificação.
♦ ♦ ♦
Figura 9: A Constituição do Homem
Existe outra classificação, um pouco mais filosófica, que muitos preferem. Deriva, essencialmente, de O Comentário as Dez sephiroth, escrito em hebraico pelo rabino Azariel ben Menaham, já mencionado. Distinguiu-se como filósofo, cabalista e Talmudeista e foi aluno de Isaac o Cego, o fundador da Escola Cabalística de Gerona. Seu comentário, antes mencionado, está escrito de forma notavelmente lúcida e acadêmica, e a classificação é extremamente satisfatória.
Sua classificação fazia do homem uma entidade que possuía seis aspectos diferentes. Não se deve acreditar grosseiramente que o rabino Azariel supunha que estas seis divisões do homem podiam ser separadas e qualquer uma delas ser afastada. As seis divisões são apenas aspectos de “uma” entidade cuja natureza é a consciência. O Homem, como um todo, compreendendo suas diversas funções e poderes e as sephiroth formam uma Unidade Integral.
Rabino Azariel caracterizou a Tríade de sephiroth das Supremas como o denominado Homem Imortal. Kether é a Mônada, o centro não ampliado e indivisível de força espiritual e consciência — o “Yechidah”, que se traduz por “o Único”, ou o Si Mesmo Real, que é o Peregrino Espiritual Eterno, que se encarna de vez em quando “para disfrutar entre os vivos” (veja figura na página 106). É o ponto quintessencial de consciência, fazendo o homem idêntico a qualquer outra faísca de divindade e, ao mesmo tempo, diferente em relação ao seu ponto de vista individual. Alguns lhe chamam de Khabs ou a Estrela, do qual foi escrito: “Adora, portanto, o Khabs e contempla sua luz derramada sobre ti.” É o Atma dos hindus, a Superalma Universal, ou Si Mesmo no coração de cada ser, a Eterna Fonte de Vida, Luz, Amor e Liberdade.
Nesta série particular de correspondências, a Kether se atribui o planeta Netuno, que é o vice-regente, por dizê-lo de alguma maneira, da Noite, a personificação do Espaço Infinito. Está, dessa forma, remoto, só, perdido em sonhos, cochilos, aspirações e santidade, — suspenso sobre as coisas cósmicas — longe e além das coisas insignificantes da Terra. Também se atribui aqui o mais alto dos chakras, o Sahasrara, que no sábio iluminado se compara a um belo lótus de mil e uma pétalas.
Na descida até a manifestação e a matéria, o Yechidah adiciona a si mesmo um veículo criativo de uma natureza ideal, a Chiah, que é a Vontade ou impulso criativo do Ponto de Vista Original. Seu título teosófico é Buddhi,o veículo espiritual direto de Atma. O termo vedanta é Anandamayakosa,o Envoltório de Bênção, e no Raja Yoga é Karanopadhi, ou o instrumento ou veículo causal. Seu chakra ou centro nervoso astral é o Ajna, de duas pétalas, situado no cérebro, perto da glândula pineal, que alguns ocultistas afirmam ser um Terceiro Olho atrofiado, o órgão físico de clarividência espiritual verdadeira ou intuição. Seu planeta é Urano, simbolizando o altruísmo e o poder mágico do homem, capaz de maldades sem nome, o mesmo que de bondades, porém vital e necessário ao seu ser; além disso, está capacitado para a redenção, e quando está redimido constitui o maior poder para o bem possível.
O terceiro aspecto da entidade imortal é a “Neschamah” ou Intuição, a faculdade para a compreensão da Vontade da Mônada. Em teosofia este é o Supremo ou Buddi-Manas, que juntamente com o Atma-Buddi é o deus de alta e nobre categoria que se encarna nas formas grosseiras das raças primitivas da humanidade para dotá-los de mente. Os Manasaputras têm ambas as relações, as de Mercúrio e as do Sol. Os vedantistas chamam este princípio de Vijnanamayakosa, o Envoltório de Conhecimento; e seu chakra correspondente na ioga é o Visuddi, que se supõe localizado no corpo sutil, na coluna vertebral, em um ponto localizado na laringe.
Esta Trindade da Mônada espiritual original, seu veículo criativo e a intuição, formam uma Unidade Integral sintética que, filosoficamente falando, pode denominar-se o Ego Transcendental. É uma Unidade em uma única forma, e seus atributos se resumem nas três hipóteses hindus, mais reais talvez nas sephiroth, que as partes do homem de Sat, Chit, Ananda; o Ser Absoluto, a Sabedoria e a Bem-aventurança.
“Mais abaixo” do homem real existe essa parte dele que é perecedora — denominada o si mesmo inferior. “Mais abaixo” e “inferior” se usam claramente em um sentido metafísico, o leitor não deve imaginar que as partes do homem enumeradas aqui estão sobrepostas umas com as outras como, por exemplo, as capas de uma cebola. Todas estão interpretadas entre si, e ocupam a mesma posição pelo qual se refere ao espaço exterior. O aforismo de Madame Blavatsky referido aos quatro mundos encaixa aqui perfeitamente; estes diversos princípios estão em coadunação, porém não consubstancialidade.
As sephiroth superiores podem ser consideradas como reais e ideais, e as sete inferiores como atuais, e o espaço em branco, entre o conceito mental de ideal e atual, pode considerar-se que corresponde ao Abismo, onde todas as coisas existem em potencialidade — porém sem significado em si mesmas. O Abismo é a fonte de todas as impressões e o armazém, por assim dizer, dos fenômenos.
Mais abaixo do Abismo está o Ruach, o Intelecto, essa parte da consciência individualizada de uma pessoa que se torna consciente das coisas, as deseja e intenta consegui-las. É uma “máquina” criada, desenvolvida ou inventada pelo Si Mesmo para investigar a natureza do Universo. É essa parte de um mesmo que consiste em sensações, percepções e pensamentos, emoções e desejos. Blavatsky chama este princípio deManas, ou melhor dizendo, Manas inferior — esse aspecto do Manas “mais próximo” à natureza cármica —, e no Vedanta se conhece como oManomayasoka ou o Envoltório Mental; o Raja Yoga inclui nele várias das características da Nephesch, chamando-lhe de Sukshmopadhi ou corpo sutil. Seu chakra astral é o Anahata, que está no coração físico, ou próximo dele.
O Ruach compreende a quarta, quinta, sexta, sétima e oitava sephiroth, cujas atribuições são, respectivamente, Memória, Vontade, Imaginação, Desejo e Razão. (Veja a figura 10, página 109.)
Figura 10: As Faculdades do Ruach
A Memória é a matéria da mesma consciência. É, para usar uma metáfora, o almofariz da arquitetura da mente, essa faculdade integrante que combina todas as diversas sensações e impressões.
A Vontade é um princípio incolor movido pelo desejo, e incomparável ao mesmo. É o poder do Si Mesmo Espiritual em ação. Na vida ordinária não é, como deveria ser, o servente do homem, mas aquele que o governa com uma barra de ferro, obrigando-o a essas coisas das que ele tenta fugir.
A Imaginação é uma faculdade muito mal compreendia, a maioria das pessoas pensa nela com uma fantasia completa, usada enquanto se sonha desperto. Na realidade, entretanto, é a faculdade rainha, pois com a Vontade ela é o importantíssimo princípio usado nas operações de Magia ou Cabala Prática.
A Emoção ou o princípio teosófico de kama (o “id” de Sigmund Freud) é esse elemento de desejo ou emoção que pode ser totalmente dominado pela Nephesch, ou controlado pelo Neschamah.
Já consideramos a faculdade de raciocinar que tem o “Ruach” em um capítulo anterior — “O Fosso”. Em seu Oceano de Teosofia, William Quan Judge, um dos antigos fundadores da Sociedade Teosófica e um cooperador de Madame Blavatsky, escreveu que essa razão e a fria faculdade lógica não é senão o aspecto mais inferior de Manas. E isto é óbvio se tomarmos como ponto de referência a Árvore da Vida. A Razão é unicamente a oitava sephirah. As partes superiores do Ruach são uma Imaginação que quando se espiritualiza, junto com a Vontade, se convertem nessas duas faculdades de suprema importância para a Magia, como já foi dito antes. Porém são, todavia, Ruach.
Seus equivalentes espirituais são Chokmah e Binah, Sabedoria e Entendimento; o Chaiah e Neschamah, o Self Verdadeiro Criativo e o Self Intuitivo. A assunção de que o Ruach é o aspecto inferior do Pensador se viu corroborada pela história da filosofia. Para a análise da essência do intelecto se mostra tão inacessível como o é a natureza dos corpos externos, e alguns filósofos observando este fato e a experiência de que a mente não era senão uma sequência de estados de consciência e uma aparição associada de várias relações, consideraram que a existência da Alma não estava provada — confundindo a ideia de uma Alma com o instrumento que a mente usa. Hume e Kant demonstraram sua inerente natureza autocontraditória, porém o primeiro não percebeu um princípio integrante permanente que atua mediante as impressões.
Por conseguinte, argumentou — com seu Ruach, que é incompetente para discutir sobre tal ponto, já que sua natureza é autocontraditória, que a Alma, não sendo uma impressão ou uma sensação, nem uma entidade à que se possa observar, tendo-a ali para a análise quando se faz uma introspecção, não existia; esquecendo todo o tempo, ou não consciente do fato, o que é a Alma, ou como diriam os cabalistas, o Homem Verdadeiro por cima do Abismo, que está fazendo a introspecção e examinando os conteúdos de seu próprio Ruach.
O Ruach é o ego falso ou empírico. É essa parte de nós que se chama “Eu” e é justamente esse princípio que não é “Eu”. Seus modos mudam com o passar dos anos. Mais ainda, seus conteúdos nunca são os mesmos de um momento a outro. A destruição do atrativo cativeiro que o Ruach exerce sobre nós, permitindo dessa forma que a luz do Neschamah e os princípios mais elevados brilhem para iluminar nossas mentes e nossas vidas cotidianas, é uma das mais importantes tarefas do misticismo. De fato, a abnegação deste falso ego (bitol hoyesh) é o êxito essencial de todo o desenvolvimento espiritual.
Alguns cabalistas postulam uma sephirah chamada Daath ou “Conhecimento”, que é o filho de Binah e Chokmah, ou uma sublimação do Ruach, que se supõe aparecer no Abismo no curso da evolução do homem como a faculdade desenvolvida. Contudo se trata de uma falsa sephirah, e o Sepher Yetzirah, antecipando-se, nos avisa o mais enfaticamente possível que: “Dez são as inefáveis sephiroth. Dez e não nove. Dez e não onze. Compreende com Sabedoria e entenda com cuidado.” É uma sephirah não existente porque, por alguma razão, quando se examina o Conhecimento, vemos que contém a si mesmo — como a progênie de Ruach — o mesmo elemento de autocontradição, e estando situada no Abismo, dispersão e, portanto, autodestruição. É falsa porque, tão logo como o conhecimento se analisa de forma crítica e lógica, se desfaz na poeira e na areia do Abismo.
A unidade das diversas faculdades mencionadas, contudo, constitui o Ruach, que é denominada a Alma Humana.
O seguinte princípio é a Nephesch, a parte densa do espírito, o elemento vital que está en rapport com Guph, o corpo e a origem de todos os instintos e desejos da vida física. É a parte animal da alma, esse elemento dela que se põe, a maioria das vezes, em contato com as forças materiais do universo real exterior.
A Nephesch é, na realidade, um princípio dual; seus dois aspectos consistem em:
a) o que os hindus chamam de Prana, o elemento elétrico, dinâmico e vivificante que é a vida;
b) o Corpo Astral (Tselem). Estão considerados em dois, na cabala, com o título de Nephesch, porque a ação do prana é desconhecida e impossível sem o meio do corpo astral. Há uma parte no Zohar que se refere às vestimentas com as quais a Alma ou o Incorpóreo se vestem, e fala do corpo astral em termos muito peculiares:
Uma túnica exterior que existe e não existe; é vista e não vista. Com essa túnica a Nephesch se veste e viaja, de um lado a outro do mundo.
Em outro lugar há postulados inequívocos do corpo astral:
No livro do Rei Salomão encontra-se: Que no momento da realização da visão inferior, o Sagrado, bendito seja, envia um “deyooknah”, um fantasma ou sombra fantasmal como a cópia de um homem. Está desenhado à Imagem Divina (tselem)... e nesse tselem se cria o filho do homem... neste tselem se desenvolve, cresce, e neste tselem, novamente, abandona esta vida.
O postulado do Corpo Astral aumenta com a consideração de que no corpo físico encontramos um “algo” além de matéria; algo mutante, é verdade, porém indubitavelmente a mesma coisa desde o nascimento até a morte.
A Nephesch está em Yesod, a Lua (☽), a base cujo atributo é a Estabilidade na Mudança. Este “algo” ao qual nos referimos é a Nephesch, sobre a qual o corpo físico é moldado, pois a cabala considera o corpo transitório e em uma condição de fluxo perpétuo. Não é nunca o mesmo de um momento a outro, e dentro de um período de sete anos terá uma série de partículas completamente novas. Porém, apesar desta constante liberação de átomos, etc., existe algo que persiste desde o nascimento até a morte, mudando um pouco seu aspecto, porém permanecendo o mesmo, dando ao corpo uma aparência mais ou menos consistente durante toda a sua vida.
Este duplo astral ou Corpo de Luz, como também é chamado, também está composto de matéria em um estado totalmente diferente daquela do corpo físico; é sutil, magnética e elétrica. A Nephesch forma um vínculo entre o corpo e o Ruach, e se tentarmos desenhar em nossas mentes a imagem de um homem desde o seu nascimento até a sua morte, incorporando à imagem todos os traços e peculiaridade da infância, maturidade e senilidade, tudo ampliado no tempo, esse conceito expressará a ideia de um corpo astral, ou o Pranamayakosa do vedanta.
O princípio de Guph, o corpo físico, é atribuído a Malkuth, o Reino, a esfera dos quatro elementos, e é demasiado conhecido para necessitar de mais comentários ou descrições. Somente acrescentarei que a influência predominante da alma sobre o corpo, sendo o corpo interpenetrado e transbordante em todas as suas partes pelo Homem Real, e dependendo dele como a fonte de sua vida, são as implicações das ideias do Zoharsobre a alma. O Sepher Yetzirah faz um grupo elaborado de atribuições da Árvore apresentando as diversas funções físicas do homem, porém estas não são de muita importância para o nosso propósito presente.
Tenho me abstido de discutir aqui os diversos problemas e doutrinas da chamada Cabala Doutrinal, como a Evolução do Universo e do Homem, a Reencarnação, a Causalidade aplicada à Retribuição, porque, havendo postulado originalmente a incapacidade do Ruach para tratar adequadamente tais problemas, não seria útil dedicar-se a uma exposição destes pontos. Particularmente seria assim, tendo em conta os conceitos zoháricos e pós-zoháricos de Gilgolem, a Reencarnação.
Grande quantidade de pensamento solto e de assunção injustificada caracteriza a literatura cabalística no que se refere a este aspecto da doutrina esotérica, e opino que, apenas mediante um conhecimento profundo e bem assimilado de filosofias comparativas e ensinamentos esotéricos, se pode conseguir qualquer significado ou satisfação intelectual de, por exemplo, Gilgolem, do rabino Isaac Luria. Em qualquer caso, esta doutrina e as outras já mencionadas somente podem ser resolvidas e compreendidas por uma pessoa que chegou a uma compreensão de sua Verdadeira Vontade, conhecendo-se a si mesmo e sabendo que é uma Entidade Imortal, uma Estrela que persegue seu livre caminho através dos céus infinitos desde uma eternidade a outra, não simplesmente de forma racional, senão como resultado do esh ho Ruach, a experiência intuitiva e espiritual.
A Árvore da Vida em uma Esfera
Chesed
Geburah
Tiphareth
Netzach
Hod
Yesod
Malkuth
1 a 10
A divisão anterior se chama a tríplice classificação do homem e é semelhante ao conceito cristão ortodoxo do Corpo, Alma e Espírito. Nesta relação se poderia acrescentar, todavia, outro princípio postulado pela cabala: o Neschamah desta classificação corresponderia ao conceito hindu de Jevatma, a alma ou o si mesmo condicionado. Nesta mesma filosofia teremos o conceito de Paramatma, o Eu Superior (Self Supremo), tendo um paralelismo no texto zohárico chamado Zureh, um protótipo celestial, espiritual e perfeito que nunca abandona sua morada no Olam Atsiluth(veja o capítulo sete). Os zoharistas concebem o Zureh relacionado de alguma forma com o Neschamah por laços espirituais e magnéticos. Isaac Myers tem umas referências muito interessantes que faz a este respeito. Diz que por devoção, a vontade mágica elevará a Neschamah até seuZureh, unindo-se então. “A alma superior prototípica se excita e, por influência mística, se encadeia entre si.” Esta ideia cai dentro do misticismo da cabala, onde a doutrina do êxtase desempenha um papel determinante e pertence, portanto, a um capítulo posterior.
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Os cabalistas têm outra maneira de olhar a constituição do homem — desta vez sob um ponto de vista mais prático. Está baseado naquilo que se chama a fórmula do Tetragrammaton, que consiste em atribuir as quatro letras YHVH (יהוהּ) às diversas partes do homem.
A primeira sephirah, Kether, a Coroa, não costuma incluir-se neste método particular; ou, quando o está, se chama simplesmente Deus, ou o objetivo da vida na qual um homem aspira unir-se.
Yod (י) se atribui a Chokmah e é denominado o Pai. Nos sistemas hindus corresponderia ao Atma, o Si mesmo. A Mãe é Binah, o Shechinah Celestial, e a primeira He (ה) é sua letra. O Envoltório Causal deveria ter o equivalente da ioga. A seguinte é o Filho, que está em Tiphareth, mas na realidade o agregado hexagonal de seis sephiroth tem sua base ou centro em Tiphareth. A letra do Filho é Vau (ו) — correspondendo ao conceito geral ao Sukshmopadhi, ou o Corpo Sutil. Agora, Malkuth, o Reino, é denominada a Virgem Não Redimida, e é a Nephesch, a alma animal do Homem, ou o Sthulopadhi. É a letra He final (הּ).
O Filho é o Augoeides, Aquele que Brilha com Luz Própria, a Alma Espiritual do Homem. Também é, de acordo com outro sistema, o Sagrado Anjo Guardião; e o objetivo desta classificação particular é que a Virgem não redimida, a “Nephesch”, deve desposar o Noivo Celeste, o Filho do Pai de Tudo, que está em Tiphareth. Este processo se denomina o êxito do Conhecimento e a Conversação com o Sagrado Anjo Guardião. É a boda alquímica, as núpcias místicas da Noiva e o Noivo Celestiais.
Esta união faz da Virgem uma mulher grávida (Aimah, que é Binah), e finalmente a ela se une o Pai — e ambos, por esta razão, são absorvidos pela Coroa. Esta aparente obscuridade pode classificar-se de forma considerável: a He final é a Nephesch ou subconsciência. Normalmente a mente consciente de um, Vau ou o Filho, está em terrível conflito com o si mesmo subconsciente, e o resultado é a confusão e desorganização de toda a consciência. O primeiro objetivo de uma pessoa deve ser reconciliar o ego consciente com a mente subconsciente e situar o fator de equilíbrio entre os dois. Esta ideia é elaborada por Jung em seu comentário O Segredo da Flor de Ouro, de R. Wilhelm.
Quando esta fonte corrente de conflito desaparece ou, como este velho simbolismo diz, quando Vau (ו) e He final (הּ) se casam, um está em posição de obter o Entendimento, que é Binah, a primeira He (ה), e a Mãe. Desde o Entendimento que é Amor, pode surgir a Sabedoria. A Sabedoria é Yod (י), o Pai, Chokmah. Com a união em um mesmo de Sabedoria e Entendimento, pode adivinhar-se o propósito da vida e também o objetivo previsto ao final da mesma, e os passos que conduzem à consumação da União Divina podem se estabelecer sem perigo, sem medo e sem os conflitos ordinários da personalidade.
Posso acrescentar, só de passagem, que uma fórmula mágica muito influente se deriva desta classificação.
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Figura 9: A Constituição do Homem
Existe outra classificação, um pouco mais filosófica, que muitos preferem. Deriva, essencialmente, de O Comentário as Dez sephiroth, escrito em hebraico pelo rabino Azariel ben Menaham, já mencionado. Distinguiu-se como filósofo, cabalista e Talmudeista e foi aluno de Isaac o Cego, o fundador da Escola Cabalística de Gerona. Seu comentário, antes mencionado, está escrito de forma notavelmente lúcida e acadêmica, e a classificação é extremamente satisfatória.
Sua classificação fazia do homem uma entidade que possuía seis aspectos diferentes. Não se deve acreditar grosseiramente que o rabino Azariel supunha que estas seis divisões do homem podiam ser separadas e qualquer uma delas ser afastada. As seis divisões são apenas aspectos de “uma” entidade cuja natureza é a consciência. O Homem, como um todo, compreendendo suas diversas funções e poderes e as sephiroth formam uma Unidade Integral.
Rabino Azariel caracterizou a Tríade de sephiroth das Supremas como o denominado Homem Imortal. Kether é a Mônada, o centro não ampliado e indivisível de força espiritual e consciência — o “Yechidah”, que se traduz por “o Único”, ou o Si Mesmo Real, que é o Peregrino Espiritual Eterno, que se encarna de vez em quando “para disfrutar entre os vivos” (veja figura na página 106). É o ponto quintessencial de consciência, fazendo o homem idêntico a qualquer outra faísca de divindade e, ao mesmo tempo, diferente em relação ao seu ponto de vista individual. Alguns lhe chamam de Khabs ou a Estrela, do qual foi escrito: “Adora, portanto, o Khabs e contempla sua luz derramada sobre ti.” É o Atma dos hindus, a Superalma Universal, ou Si Mesmo no coração de cada ser, a Eterna Fonte de Vida, Luz, Amor e Liberdade.
Nesta série particular de correspondências, a Kether se atribui o planeta Netuno, que é o vice-regente, por dizê-lo de alguma maneira, da Noite, a personificação do Espaço Infinito. Está, dessa forma, remoto, só, perdido em sonhos, cochilos, aspirações e santidade, — suspenso sobre as coisas cósmicas — longe e além das coisas insignificantes da Terra. Também se atribui aqui o mais alto dos chakras, o Sahasrara, que no sábio iluminado se compara a um belo lótus de mil e uma pétalas.
Na descida até a manifestação e a matéria, o Yechidah adiciona a si mesmo um veículo criativo de uma natureza ideal, a Chiah, que é a Vontade ou impulso criativo do Ponto de Vista Original. Seu título teosófico é Buddhi,o veículo espiritual direto de Atma. O termo vedanta é Anandamayakosa,o Envoltório de Bênção, e no Raja Yoga é Karanopadhi, ou o instrumento ou veículo causal. Seu chakra ou centro nervoso astral é o Ajna, de duas pétalas, situado no cérebro, perto da glândula pineal, que alguns ocultistas afirmam ser um Terceiro Olho atrofiado, o órgão físico de clarividência espiritual verdadeira ou intuição. Seu planeta é Urano, simbolizando o altruísmo e o poder mágico do homem, capaz de maldades sem nome, o mesmo que de bondades, porém vital e necessário ao seu ser; além disso, está capacitado para a redenção, e quando está redimido constitui o maior poder para o bem possível.
O terceiro aspecto da entidade imortal é a “Neschamah” ou Intuição, a faculdade para a compreensão da Vontade da Mônada. Em teosofia este é o Supremo ou Buddi-Manas, que juntamente com o Atma-Buddi é o deus de alta e nobre categoria que se encarna nas formas grosseiras das raças primitivas da humanidade para dotá-los de mente. Os Manasaputras têm ambas as relações, as de Mercúrio e as do Sol. Os vedantistas chamam este princípio de Vijnanamayakosa, o Envoltório de Conhecimento; e seu chakra correspondente na ioga é o Visuddi, que se supõe localizado no corpo sutil, na coluna vertebral, em um ponto localizado na laringe.
Esta Trindade da Mônada espiritual original, seu veículo criativo e a intuição, formam uma Unidade Integral sintética que, filosoficamente falando, pode denominar-se o Ego Transcendental. É uma Unidade em uma única forma, e seus atributos se resumem nas três hipóteses hindus, mais reais talvez nas sephiroth, que as partes do homem de Sat, Chit, Ananda; o Ser Absoluto, a Sabedoria e a Bem-aventurança.
“Mais abaixo” do homem real existe essa parte dele que é perecedora — denominada o si mesmo inferior. “Mais abaixo” e “inferior” se usam claramente em um sentido metafísico, o leitor não deve imaginar que as partes do homem enumeradas aqui estão sobrepostas umas com as outras como, por exemplo, as capas de uma cebola. Todas estão interpretadas entre si, e ocupam a mesma posição pelo qual se refere ao espaço exterior. O aforismo de Madame Blavatsky referido aos quatro mundos encaixa aqui perfeitamente; estes diversos princípios estão em coadunação, porém não consubstancialidade.
As sephiroth superiores podem ser consideradas como reais e ideais, e as sete inferiores como atuais, e o espaço em branco, entre o conceito mental de ideal e atual, pode considerar-se que corresponde ao Abismo, onde todas as coisas existem em potencialidade — porém sem significado em si mesmas. O Abismo é a fonte de todas as impressões e o armazém, por assim dizer, dos fenômenos.
Mais abaixo do Abismo está o Ruach, o Intelecto, essa parte da consciência individualizada de uma pessoa que se torna consciente das coisas, as deseja e intenta consegui-las. É uma “máquina” criada, desenvolvida ou inventada pelo Si Mesmo para investigar a natureza do Universo. É essa parte de um mesmo que consiste em sensações, percepções e pensamentos, emoções e desejos. Blavatsky chama este princípio deManas, ou melhor dizendo, Manas inferior — esse aspecto do Manas “mais próximo” à natureza cármica —, e no Vedanta se conhece como oManomayasoka ou o Envoltório Mental; o Raja Yoga inclui nele várias das características da Nephesch, chamando-lhe de Sukshmopadhi ou corpo sutil. Seu chakra astral é o Anahata, que está no coração físico, ou próximo dele.
O Ruach compreende a quarta, quinta, sexta, sétima e oitava sephiroth, cujas atribuições são, respectivamente, Memória, Vontade, Imaginação, Desejo e Razão. (Veja a figura 10, página 109.)
Figura 10: As Faculdades do Ruach
A Memória é a matéria da mesma consciência. É, para usar uma metáfora, o almofariz da arquitetura da mente, essa faculdade integrante que combina todas as diversas sensações e impressões.
A Vontade é um princípio incolor movido pelo desejo, e incomparável ao mesmo. É o poder do Si Mesmo Espiritual em ação. Na vida ordinária não é, como deveria ser, o servente do homem, mas aquele que o governa com uma barra de ferro, obrigando-o a essas coisas das que ele tenta fugir.
A Imaginação é uma faculdade muito mal compreendia, a maioria das pessoas pensa nela com uma fantasia completa, usada enquanto se sonha desperto. Na realidade, entretanto, é a faculdade rainha, pois com a Vontade ela é o importantíssimo princípio usado nas operações de Magia ou Cabala Prática.
A Emoção ou o princípio teosófico de kama (o “id” de Sigmund Freud) é esse elemento de desejo ou emoção que pode ser totalmente dominado pela Nephesch, ou controlado pelo Neschamah.
Já consideramos a faculdade de raciocinar que tem o “Ruach” em um capítulo anterior — “O Fosso”. Em seu Oceano de Teosofia, William Quan Judge, um dos antigos fundadores da Sociedade Teosófica e um cooperador de Madame Blavatsky, escreveu que essa razão e a fria faculdade lógica não é senão o aspecto mais inferior de Manas. E isto é óbvio se tomarmos como ponto de referência a Árvore da Vida. A Razão é unicamente a oitava sephirah. As partes superiores do Ruach são uma Imaginação que quando se espiritualiza, junto com a Vontade, se convertem nessas duas faculdades de suprema importância para a Magia, como já foi dito antes. Porém são, todavia, Ruach.
Seus equivalentes espirituais são Chokmah e Binah, Sabedoria e Entendimento; o Chaiah e Neschamah, o Self Verdadeiro Criativo e o Self Intuitivo. A assunção de que o Ruach é o aspecto inferior do Pensador se viu corroborada pela história da filosofia. Para a análise da essência do intelecto se mostra tão inacessível como o é a natureza dos corpos externos, e alguns filósofos observando este fato e a experiência de que a mente não era senão uma sequência de estados de consciência e uma aparição associada de várias relações, consideraram que a existência da Alma não estava provada — confundindo a ideia de uma Alma com o instrumento que a mente usa. Hume e Kant demonstraram sua inerente natureza autocontraditória, porém o primeiro não percebeu um princípio integrante permanente que atua mediante as impressões.
Por conseguinte, argumentou — com seu Ruach, que é incompetente para discutir sobre tal ponto, já que sua natureza é autocontraditória, que a Alma, não sendo uma impressão ou uma sensação, nem uma entidade à que se possa observar, tendo-a ali para a análise quando se faz uma introspecção, não existia; esquecendo todo o tempo, ou não consciente do fato, o que é a Alma, ou como diriam os cabalistas, o Homem Verdadeiro por cima do Abismo, que está fazendo a introspecção e examinando os conteúdos de seu próprio Ruach.
O Ruach é o ego falso ou empírico. É essa parte de nós que se chama “Eu” e é justamente esse princípio que não é “Eu”. Seus modos mudam com o passar dos anos. Mais ainda, seus conteúdos nunca são os mesmos de um momento a outro. A destruição do atrativo cativeiro que o Ruach exerce sobre nós, permitindo dessa forma que a luz do Neschamah e os princípios mais elevados brilhem para iluminar nossas mentes e nossas vidas cotidianas, é uma das mais importantes tarefas do misticismo. De fato, a abnegação deste falso ego (bitol hoyesh) é o êxito essencial de todo o desenvolvimento espiritual.
Alguns cabalistas postulam uma sephirah chamada Daath ou “Conhecimento”, que é o filho de Binah e Chokmah, ou uma sublimação do Ruach, que se supõe aparecer no Abismo no curso da evolução do homem como a faculdade desenvolvida. Contudo se trata de uma falsa sephirah, e o Sepher Yetzirah, antecipando-se, nos avisa o mais enfaticamente possível que: “Dez são as inefáveis sephiroth. Dez e não nove. Dez e não onze. Compreende com Sabedoria e entenda com cuidado.” É uma sephirah não existente porque, por alguma razão, quando se examina o Conhecimento, vemos que contém a si mesmo — como a progênie de Ruach — o mesmo elemento de autocontradição, e estando situada no Abismo, dispersão e, portanto, autodestruição. É falsa porque, tão logo como o conhecimento se analisa de forma crítica e lógica, se desfaz na poeira e na areia do Abismo.
A unidade das diversas faculdades mencionadas, contudo, constitui o Ruach, que é denominada a Alma Humana.
O seguinte princípio é a Nephesch, a parte densa do espírito, o elemento vital que está en rapport com Guph, o corpo e a origem de todos os instintos e desejos da vida física. É a parte animal da alma, esse elemento dela que se põe, a maioria das vezes, em contato com as forças materiais do universo real exterior.
A Nephesch é, na realidade, um princípio dual; seus dois aspectos consistem em:
a) o que os hindus chamam de Prana, o elemento elétrico, dinâmico e vivificante que é a vida;
b) o Corpo Astral (Tselem). Estão considerados em dois, na cabala, com o título de Nephesch, porque a ação do prana é desconhecida e impossível sem o meio do corpo astral. Há uma parte no Zohar que se refere às vestimentas com as quais a Alma ou o Incorpóreo se vestem, e fala do corpo astral em termos muito peculiares:
Uma túnica exterior que existe e não existe; é vista e não vista. Com essa túnica a Nephesch se veste e viaja, de um lado a outro do mundo.
Em outro lugar há postulados inequívocos do corpo astral:
No livro do Rei Salomão encontra-se: Que no momento da realização da visão inferior, o Sagrado, bendito seja, envia um “deyooknah”, um fantasma ou sombra fantasmal como a cópia de um homem. Está desenhado à Imagem Divina (tselem)... e nesse tselem se cria o filho do homem... neste tselem se desenvolve, cresce, e neste tselem, novamente, abandona esta vida.
O postulado do Corpo Astral aumenta com a consideração de que no corpo físico encontramos um “algo” além de matéria; algo mutante, é verdade, porém indubitavelmente a mesma coisa desde o nascimento até a morte.
A Nephesch está em Yesod, a Lua (☽), a base cujo atributo é a Estabilidade na Mudança. Este “algo” ao qual nos referimos é a Nephesch, sobre a qual o corpo físico é moldado, pois a cabala considera o corpo transitório e em uma condição de fluxo perpétuo. Não é nunca o mesmo de um momento a outro, e dentro de um período de sete anos terá uma série de partículas completamente novas. Porém, apesar desta constante liberação de átomos, etc., existe algo que persiste desde o nascimento até a morte, mudando um pouco seu aspecto, porém permanecendo o mesmo, dando ao corpo uma aparência mais ou menos consistente durante toda a sua vida.
Este duplo astral ou Corpo de Luz, como também é chamado, também está composto de matéria em um estado totalmente diferente daquela do corpo físico; é sutil, magnética e elétrica. A Nephesch forma um vínculo entre o corpo e o Ruach, e se tentarmos desenhar em nossas mentes a imagem de um homem desde o seu nascimento até a sua morte, incorporando à imagem todos os traços e peculiaridade da infância, maturidade e senilidade, tudo ampliado no tempo, esse conceito expressará a ideia de um corpo astral, ou o Pranamayakosa do vedanta.
O princípio de Guph, o corpo físico, é atribuído a Malkuth, o Reino, a esfera dos quatro elementos, e é demasiado conhecido para necessitar de mais comentários ou descrições. Somente acrescentarei que a influência predominante da alma sobre o corpo, sendo o corpo interpenetrado e transbordante em todas as suas partes pelo Homem Real, e dependendo dele como a fonte de sua vida, são as implicações das ideias do Zoharsobre a alma. O Sepher Yetzirah faz um grupo elaborado de atribuições da Árvore apresentando as diversas funções físicas do homem, porém estas não são de muita importância para o nosso propósito presente.
Tenho me abstido de discutir aqui os diversos problemas e doutrinas da chamada Cabala Doutrinal, como a Evolução do Universo e do Homem, a Reencarnação, a Causalidade aplicada à Retribuição, porque, havendo postulado originalmente a incapacidade do Ruach para tratar adequadamente tais problemas, não seria útil dedicar-se a uma exposição destes pontos. Particularmente seria assim, tendo em conta os conceitos zoháricos e pós-zoháricos de Gilgolem, a Reencarnação.
Grande quantidade de pensamento solto e de assunção injustificada caracteriza a literatura cabalística no que se refere a este aspecto da doutrina esotérica, e opino que, apenas mediante um conhecimento profundo e bem assimilado de filosofias comparativas e ensinamentos esotéricos, se pode conseguir qualquer significado ou satisfação intelectual de, por exemplo, Gilgolem, do rabino Isaac Luria. Em qualquer caso, esta doutrina e as outras já mencionadas somente podem ser resolvidas e compreendidas por uma pessoa que chegou a uma compreensão de sua Verdadeira Vontade, conhecendo-se a si mesmo e sabendo que é uma Entidade Imortal, uma Estrela que persegue seu livre caminho através dos céus infinitos desde uma eternidade a outra, não simplesmente de forma racional, senão como resultado do esh ho Ruach, a experiência intuitiva e espiritual.
A Árvore da Vida em uma Esfera
http://hadnu.org/publicacoes/73/795-capitulo5adam-kadmon
Equilíbrio Planetário
Em toda parte do Globo Terrestre a ação Humana para Solidariedade, a partir de cada momento que a vida apela para que haja continuidade, seja humana, ambiental ou de ordem e preservação das espécies... toda forma de enviar Luz ao planeta para que haja acolhimento caso a caso... além de ações físicas, bioecológicas e de gerência das causas para que se possa evitar mais caos e ainda preserve os seres em suas responsabilidades planetárias.
Quem está entre energias como o Master REIKI e trabalha o coletivo, quem está entre canais de Luz e fundamenta em seu coração as energias que envolvem a Liberdade com Consciência Cósmica, os inúmeros seres vivos que irmanam como uma grande biblioteca viva e amplificam entre as linguagens quânticas, quem compreender que um olhar, uma oração, uma arte, uma credibilidade ao novo e a mudança de todos os paradigmas para Harmonização e Equilíbrio planetário.... em tudo que somos haverá em totalidade o Incondicional Amor pelo existir em sintonia, agir em frequências e ampliar, triplicar, multiplicar as Fontes solidárias. Encontraremos uma melhor atitude a cada dia para ajudar os campos físicos e dimensionais da Terra.
* Em todo país há muito o que ser transformado e muito a ser respeitado o solo, a água, os elementais e a natureza, para que o humano possa dar mais valor ao "Alimento Existencial"
Sites que trazem pedidos, informações, notícias em busca de colaborações...
Comunicar espaços solidários, encontrar Grupos em estudos sérios para minimizar os danos e rapidamente ampliar a Ordem e o Amor Incondiconal
Luz e Paz ao Planeta
Preencha o interior de vida!
A Frequência Vibratória dos meus pensamentos, determina meu estado de humor, de ser, de fazer, de acontecer!
Usar o verbo como maneira de criar e realizar realidades me permite ser o Eu Sou. Somos feitos a Imagem e igualdade DELE. Partindo desse pressuposto, não vou dissociar o Poder que DELE emana e pensar que posso me conectar a este Poder, simplesmente porque ELE É o próprio Poder, não existe a dissociação. Assim sendo, posso afirmar que Eu Sou o Poder! Do que? De tudo o que eu creio! ELE É Eu, Eu Sou ELE. Gratidão SENHOR! Bom dia pra você que “já acordou”, pra você que “está acordando” e pra você que “vai acordar”.
Com tantas informações a um click, muitas pessoas estão sofrendo do que chamamos de "obesidade mental". Há uma torrente enorme de imagens, noticias e a exposição de emoções de baixa frequência pelas mídias. A qualidade questionável desse alimento mental tem gerado desequilíbrios que refletem no coração, no cérebro e no desajuste da fisiologia energética. Gerando doenças como a depressão, síndrome de pânico e stress.
Temos que criar um "cardápio" de informações benéfico à nosso campo energético. Uma dica é usar a tecnologia e a informação com cautela, priorizar diálogos que favoreçam a troca beneficia de energia. Orações, meditações e a caridade para a renovação do metabolismo mental. Equilibremos nossas mentes. [Luiz Luz ]
BÊNÇÃO
SELADOS NO GRANDE PODER DO SILÊNCIO,
agradecemos a Vós,
ascensionadas Legiões de Luz por vossa assistência de hoje
Ajudai a cada um em sua aplicação prática para a manifestação da
realização através da Iluminada Recepção.
Guardai e protegei-nos, guiai e conduzi-nos, mantende-nos em
ininterrupta harmonia até a Vitória de nossa Ascensão!
NÓS VOS AGRADECEMOS!
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