FUNÇÃO PSÍQUICA NA MEDICINA CHINESA, TEORIA DOS SETE ESPÍRITOS, SETE SENTIMENTOS E CINCO EMOÇÕES.
O estudo dos antigos chineses sobre a mente baseava-se fundamentalmente na teoria do Yin e do Yang, nos Cinco Movimentos, mas também na experiência e na realidade do cotidiano.
A Teoria do Zhang-Fu (órgãos e vísceras) é de inigualável valor, pois nos dá uma visão ampla e profunda da interrelações da Natureza e do Homem.
Os Zhang (órgãos) são constituídos por uma estrutura material que necessita de Qi (energia) para promover seu funcionamento. A associação do Qi (Yang) e do Órgão-matéria (Yin) constituem o Zhang (Órgão-Energético) e este por sua vez, na sua integração, gera uma terceira Essência de origem energética relacionada a fenômenos psíquicos, mental e astral, denominado SHEN (espírito).
Cada órgão (Zhang) emana o seu SHEN (espírito) e em conjunto, os cinco Zhang (órgãos) formam o SHEN, o Espírito Verdadeiro. (Yamamura 1996).
Na Medicina Chinesa as emoções, como elementos causadores de doença são estímulos mentais que perturbam a Mente ( SHEN residente no Coração), a Alma Etérea (Fígado) e a Alma Corpórea (Pulmão) alterando o equilíbrio entre os órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue. Por isso o stress emocional é nocivo para o organismo como um todo, pois prejudica os órgãos diretamente. Em contrapartida, o estado dos órgãos internos igualmente afeta o estado emocional do indivíduo. Existe uma interdependência contínua e dinâmica dos órgãos com a emoção (Yang) e da emoção com os funcionamento (Yin) dos órgãos.
A primeira coisa a ser afetada pelo stress é a circulação e a direção apropriadas do Qi, e cada emoção produz um efeito particular na circulação do Qi. Segundo textos tradicionais chineses “a Raiva faz o Qi subir, a Alegria excessiva, Euforia retarda o Qi, a Tristeza dissolve o Qi, o Medo faz o Qi descer, o Choque por sua vez dispersa o Qi e o Pensamento forçado prende o Qi”.
O efeito de cada emoção em um órgão específico não deve ser interpretado de forma muito restrita.O efeito de uma emoção também depende da característica constitucional do indivíduo. Se ele apresentar por exemplo, uma fraqueza constitucional do Coração, o Medo, que vem relacionado à força de Vontade e corresponde ao Rim, irá neste caso indicar que foi o Coração o sistema afetado. Evidentemente teremos aí outros fatores que denunciarão esta deficiência. De qualquer forma o Coração será diretamente afetado, uma vez que ele abriga a Mente (Shen) e recebe toda carga emocional direta ou indiretamente.
1) A TEORIA DOS SETE ESPÍRITOS
Os cinco Zhang (órgãos) possuem os “Sete Espíritos” (SHEN), que compõem a parte imaterial do ser humano.
Esta concepção pode significar também Sete Deuses, no sentido de um Princípio Superior à Natureza.
O Espírito ou o Deus deve ser entendido como algo místico, superior, imensurável, imaterial e não como uma determinada divindade.
É uma maneira de mostrar as Sete Funções Psíquicas ligadas aos Cinco Zhang (órgãos). Assim cada Zhang é local de armazenamento de determinada função psíquica, que em conjunto constitui o SHEN (Mente).
As funções psíquicas do Ser Humano dependem do Qi (energia) emanado dos Zhang (órgãos), porque a eles pertencem os Cinco Espíritos (SHEN).
O Xin (Coração) ocupa um papel de destaque na elaboração e na resposta das funções psíquicas.
O ESPÍRITO DEUS – SHEN
O conceito Deus é no sentido restrito do termo, máximo das funções psíquicas. É o Yang do Yang, é a essência do Yin e do Yang.
O SHEN tem dois sentidos:
1) SHEN indica atividade do pensamento, consciência, percepção, memória, trabalho preciso da inteligência, é o autocontrole e o autoconhecimento, que dependem do Coração (Xin).
2) SHEN indica o complexo de todos os cinco aspectos mentais e espirituais do Ser Humano, ou seja, a própria MENTE que engloba o Hun, Po, Yi e o Zhi (veremos adiante). Traduzimos isso como ESPÍRITO.
O “Ling Shu” no capítulo 8, diz: “A vida se faz, através da Essência, quando as duas essências (da mãe e do pai) se unem, formam a Mente” . Por isso a Mente de um recém-concebido vem das Essências de seu pai e de sua mãe pré-natais e logo após o nascimento, a sua Essência Pré-natal é armazenada nos Rins e fornece a base biológica para a Mente. A vida e a Mente de um recém-nascido, no entanto, dependem da sua alimentação pós-natal que será sua própria Essência.
O Spiritual Axis , no capítulo 30 diz: “ Quando o Estômago e os Intestinos são coordenados os 5 Órgãos Yin são pacíficos, o sangue é harmonizado e a atividade mental é estável. A Mente deriva da Essência refinada da Água e da Comida”
Assim, a Mente extrai seu fundamento e alimento a partir da Essência Pré-natal armazenada nos rins e da Essência Pós-natal produzida pelo Estômago, Baço (alimentação) e pelo Pulmão (respiração). Daqui derivam os 3 Tesouros:
- Estes 3 tesouros representam 3 diferentes estados de condensação do Qi:
a) A Essência é o mais denso
b) O Qi é mais rarefeito
c) A Mente é a mais sutil e não material.
A atividade da Mente se baseia mais na Essência e no Qi . Assim se a Essência e o Qi são fortes e florescentes a Mente será Feliz, Equilibrada e Alerta. Se a Essência e o Qi estiverem esgotados, a Mente sofre e pode tornar-se Infeliz, Deprimida, Ansiosa ou Nublada.
A- SHEN (Coração)
De acordo com a teoria do Zhang-Fu (órgãos e vísceras). O Shen (Espírito-Deus) não depende do encéfalo, mas sim do Coração (Xin) , que realiza os processos de recepção, de análise dos fenômenos do exterior e de produção da atividade psíquica, cujo circuito é realizado pelo Sangue (Xue), que é o suporte material da Consciência (espírito).
Portanto o Coração sadio expressa o Shen de forma sadia proporcionando:
- que o indivíduo seja consciente de sua própria existência, define-os como indivíduos.
- coesão das diversas partes da psique e das emoções, sentindo e avaliando as emoções.
- percepção e controle dos sentidos (visão,audição,olfato,paladar,tato)
- determina o sono.
- pensar, ter memória, inteligência, sabedoria, idéias.
- percepção e cognição.
B- HUN - A alma etérea ou Alma Vegetativa (Fígado)
O Hun ou Alma etérea entra no corpo 3 dias após o nascimento e é transmitido pelo Pai. O fato do Hun ser transmitido pelo Pai é significativo, uma vez que é o símbolo das relações do indivíduo com a Natureza, com outras pessoas da família, com a sociedade. O Pai dá então um nome para o bebê numa cerimônia após 3 dias do nascimento, inserindo-o assim na família e na sociedade dando a ele uma individualidade.
O Hun pode ser descrito como a parte da Alma ( oposta a Alma Corpórea) que na morte deixa o corpo, levando com ele uma aparência da forma física . Deste ponto de vista, portanto, a Alma tem uma existência independente, tal como na civilização Greco-romana e durante a Idade Média.
Quando o Espírito (Yang) caminha para a Matéria (Yin) apresenta-se sob a forma de Alma Etérea ou Vegetativa (Hun). Por isso ela é uma parte da manifestação do SHEN (Espírito), que se aloja no Sangue (Xue) e é armazenado no Fígado (Gan). A Alma Vegetativa (Hun) refere-se ao lado obscuro da consciência, o estado obnubilado e torporoso. Isto acontece quando o Yang (Espírito) caminha para dentro do Yin (matéria), refletindo o estado de sono-sonho, isto é o subconsciente.
A Alma Etérea ou Vegetativa estando armazenada no Fígado (Gan), mantém estreitas relações com a atividade do mesmo, assegurando-lhe boa circulação de Sangue e facilidade nos movimentos, enfim, a difusão da Alma. Seu papel mais importante é sobre o equilíbrio emocional. É o livre fluir da energia do Fígado que vai nos permitir responder vitoriosamente aos desafios da vida, aos estímulos emocionais e afetivos, 24hs por dia, cada segundo de nossa vida, sem parar.
O Hun mantém o equilíbrio entre a excitação e a contenção da vida emocional, sob a liderança do Coração e da Mente. O Hun impede que as emoções sejam excessivas e portanto, transformando-se em dformas de doenças. Esta função reguladora do Hun está em íntima relação com o equilíbrio entre Sangue-Fígado.
O hun e a Mente estão intimamente ligados e ambos participam na nossa vida mental e amocional. Isto significa que, através do hun, a Mente pode projetar para o exterior , contatuar outras pessoas e também pode virar para dentro e receber a intuição.
O Hun na velha forma da palavra chinesa , descreve o movimento de agitação da Alma de uma pessoa. O Hun através do Fígado proporciona um movimento para a psique de muitas maneiras, como por exemplo o movimento da Alma para fora do corpo, durante os sonhos, a circulação da vida cotidiana que nos permite ter idéias, ter planos , projetos , sonhar com a vida futura, o movimento em direção aos outros nas relações humanas. Mas o movimento excessivo da psique fora de si pode resultar em Doença mental com perturbação da Alma Etérea.
Podemos deduzir que existe um desgaste intenso do sistema Hun-Fígado na vida moderna, por vários fatores como maus hábitos alimentares, stress, desequilíbrio emocional como: excesso de raiva ou raiva reprimida,frustração e outras emoções, pois todas elas passam pelo fígado , levando a um vazio de energia que pode produzir medo paralisante e Sr. do Pânico. Por outro lado a estagnação do fluxo de Qi no Fígado , frequentemente desequilibra o emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Estas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no Fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito.
Lembramos que a agressividade moderada é uma emoção necessária para a sobrevivência e a adaptação do homem, impulsionando a construção e o crescimento.
Como todas as emoções boas ou más passam pelo Fígado não devemos reprimi-las infinitamente. A repressão das emoções provoca um bloqueio da energia que leva ao excesso de Calor no Fígado (Yang alto), provocando sintomas ainda mais intensos de irritabilidade, impaciência, fúria, descontrole emocional a ponto de agredir alguém , ansiedade extrema. De modo geral a Raiva faz o Qi subir (fluxo contra corrente) e vários sintomas e sinais irão se manifestar na cabeça e no pescoço: dor de cabeça, enxaqueca, zumbido , tontura, erupções vermelhas na parte frontal do pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha com laterais salientes e também vermelhas e sabor amargo na boca.
Alguns indivíduos podem interiorizar sua raiva durante anos, sem nunca manifestá-la. Uma depressão de longa duração pode ser proveniente de raiva ou ressentimento reprimidos. Na depressão profunda quando o indivíduo é apático, anda lentamente, fala com voz baixa, muito reprimido e contido, estes sinais podem evidenciar esgotamento de Qi e de sangue , uma Alma vegetativa já fraca querendo sair do corpo.
A estagnação do Qi do Fígado de longa data pode levar a estagnação de sangue e depois a estagnação de calor, que poderá gerar sintomas diversos como:
- nos olhos que são manifestação externa do Fígado, em outras palavras o Fígado rege o sentido da visão. Assim patologias da visão irão sinalizar problemas no Fígado. As mais comuns são: conjuntivites ,olhos vermelhos sem processo inflamatório, coceiras, vista seca,visão raça,embaçada, ou borrada, terçol, pontos brilhantes no campo visual e outros. A lágrima é a secreção interna que ajuda aliviar o Fígado, é importante não reprimir o choro, acredite conter o choro faz mal a saúde. Porém chorar excessivamente pode desgastar o Fígado e o Sangue. Chineses ensinam que em cada lágrima perdemos 3 gotas de Sangue. Uma forma divertida de chorar/lacrimejar é deixar o riso fluir, acontecer na sua vida , no seu dia a dia.
- as unhas são outra manifestação externa das condições do fígado e suas deformidades ou a presença de micose sugerem algum comprometimento do Fígado ou desequilíbrio prolongado da sua energia.
- as articulações do ombro e joelhos e também os tendões de modo geral são regidos pelo Fígado.Assim sendo as bursites e dores de joelho sem causa aparente, são sinais de comprometimento da energia do fígado. As tendinites e os estiramentos também estão neste quadro.
- todo órgão tem sua víscera acoplada, no caso do Fígado é a Vesícula biliar sua víscera. Metafisicamente a vesícula biliar comanda a capacidade de tomarmos decisões assertivas. Uma vesícula desequilibrada se manisfestará na forma de indecisões ou mesmo desorientações, perda de rumo .A vesícula atua mantendo o equilíbrio postural. Todos os quadros de tontura, vertigens, labirintites estão ligados a ela. Vesícula rege a região tempero-mandibular (ATM), e todas as tensões que ficam retidas no Fígado podem ser descarregadas nesta região e produzir bruxismo (ranger dentes) durante o sono ou mais raramente de dia.
O Ódio é uma emoção muito semelhante a Raiva, difere desta porque indica uma atitude fria e calculada, ao contrário das crises espontâneas e incontroláveis da raiva. Causa um grande mal ao Coração e ao Fígado prendendo o Qi.
O Hun influencia os sonhos. Nos estados de vigília está nos olhos, visualização externa e rege nossos “sonhos acordados , à noite o Hun se recolhe no Fígado e rege nossa visão interna , como nos sonhos das fronteiras da
Inconsciência.
Se a Mente é fraca e não consegue conter o Hun , isto trará agitação, confusão e caos à Mente, tornando a pessoa dispersiva e instável. Isto é observado em pessoas que estão sempre cheias de idéias, sonhos e projetos , mas nenhum deles se concretiza devido a seu estado caótico da Mente , que é portanto incapaz de conter o Hun.
Por outro lado pessoas excessivamente controladas mentalmente, não tem visão, imaginação, criatividade e sempre se deprimem, tem, portanto uma falta de movimento do Hun.
Seis estados mostram a atividade do HUN:
- ARTE – a inspiração artística deriva do Hun, não da mente. O Hun é a fonte de inspiração e criatividade.
- CRIANÇAS – entre 2 e 7 anos as crianças vivem no mundo Hun, um mundo de imaginação e fantasias selvagem onde os objetos inanimados ganham vida.
- DIRIGIDA sonhos de dia – é uma técnica psicoterapêutica através da qual o terapeuta estabelece um determinada cena onde o cliente é convidado a se imaginar na cena e proceder como se estivesse em um sonho. O objetivo do exercício é o de passar e fazer a análise crítica da Mente e trazer material psicológico diante do Hun (inconsciente), como acontece nos sonhos.
-COMA – em coma a Mente é completamente desprovida de residência e , portanto,não pode funcionar de todo, e ainda a pessoa não está morta. Isto significa que existem outros aspectos mentais em jogo e estes são Hun e o Po.Assim a morte não será sómente a mente morrer mas também o Hun deixar o corpo e este retornar a Terra Po.
-SONAMBOLISMO – no sonâmbulo a mente é inativa , mas o Hun está ativo . O Hun vaga a noite e leva a pessoa a dormir andando.
C- PO - Alma corpórea ou sensitiva (Pulmão)
O PO reside no Pulmão e é a contrapartida física do Hun.Na filosofia chinesa a associação da Lua Crescente está em consonância com a associação do PO com as forças obscuras do Qi.
O PO pode ser definido como “a parte da alma em oposição ao Hun, que está indissoluvelmente ligado ao corpo e desce à Terra com ele no momento da morte” Está intimamente ligado ao corpo e poderia ser descrito como a expressão somática da alma , ou , inversamente, o princípio de organização do corpo. O PO é ativo desde a concepção e dá forma ao corpo. Pode ser também descrito como a organização do organismo e da força de coordenação de todos os processos fisiológicos.
Zhang Jie Bin diz : “No começo de cada vida um corpo é formado, o espírito do corpo é o PO. Quando o PO está no interior há Yang Qi sufuciente”.
Quanto ao movimento, o PO dá ao organismo a capacidade de movimento, agilidade, equilíbrio e coordenação de movimentos (o Hun dá movimento psíquico). O PO morre com o corpo na morte, mas acredita-se que fique aderido ao corpo por algum tempo, especialmente nos ossos, antes de retornar à Terra.
O PO está intimamente ligado à Essência , decorre da mãe e surge logo após a Essência pré-natal de um novo ser formado. Assim o PO é o primeiro a vir, existir após a concepção (fecundação). A Essência e o PO representam os princípios de organização da vida que dão forma ao corpo, desde a concepção , através dos canais de energia chamados CANAIS EXTRAORDINÁRIOS.
Durante a gestação, o feto é todo PO e Essência e se comunica com o PO da mãe (corpo materno). A ligação entre o PO e a vida fetal é muito antiga. Granet chama de Po a “Alma de Sangue”. O feto depende da Alma Corporal da Mãe , sangue e essência, que guia-o e alimenta-o.
O PO dá origem à forma humana durante a gestação. O PO é centrípeto, separando, materializando, agregando . De um lado essa separação é expressa através da pele (que separa o SER do mundo), mas existe também uma conexão entre a pele corpórea e o Pulmão. Estes aliados podem separar-se com as forças centrípetas do Qi, opondo-se e fragmentando-se constantemente e, eventualmente, separam-se pelo germe da morte. A Alma Corpórea é, portanto,ligada a uma “sede de existência”, centrípeta, que consubstancia a força da vida, agregando em uma existência separada.
O PO é a manifestação da essência na esfera das sensações e sentimentos. Assim como o Hun proporciona um movimento para a mente, o PO proporciona um movimento para a Essência, ou seja, que ele trás a Essência em jogo para todos os processos fisiológicos do corpo.
Sem o PO a Essência seria inerte. O PO é o mais próximo à Essência e é o intermediário entre ela e as outras substâncias vitais do corpo. O PO representa a vida e a própria força.
O PO NA INFÂNCIA
No primeiro mês de vida da criança o PO é tudo, é o início da audição, da visão, da respiração , do batimento do coração, do movimento dos pés e mãos. O PO é responsável pelo reflexo do choro nos recém-nascidos, da procura pelo seio materno e pela sucção.
O PO E OS SENTIDOS
O PO nos dá a capacidade de sensibilidade, sensação, audição e visão. Quando o PO é florescente, orelhas e olhos são afiados e podem registrar. A diminuição da audição e visão em pessoas idosas é devido a um enfraquecimento do PO ( portanto não apenas Rins e Fígado).
O PO é responsável por sensações de coceira e portanto, intimamente relacionada com a pele . Daí a expressão somática na pele de tensões emocionais que afetam o PO através da mente e da conexão entre PO,Pulmões e Pele.
O PO rege a Wei Qi ( energia de defesa na superfície da pele) controlada através do Qi do Pulmão. A Wei Qi controla a abertura e fechamento dos poros cutâneos, permitindo, quando fraca, a penetração de agentes patológicos externos, como : vento, frio, calor, umidade.
PO E AS EMOÇÕES
O PO está relacionado com o chorar e chorar. O PO nos faz sentir dor no sentido físico, ele também nos faz chorar quando sujeitos a sofrimento e tristeza. A Tristeza contrai o PO e dá origem a acumulações. Isto pode levar a estagnação do Qi dos Pulmões e formação de grumos.
O PO é a manifestação da função pulmonar de regular a fisiologia do corpo.
A emoção de pesar quando o indivíduo lamenta uma ação ou decisão do passado, quando a Mente volta constantemente para aquele tempo, afetam em especial os Pulmões e o Coração em conjunto, por estarem ambos no Aquecedor Superior. Como os Pulmões governam o Qi, a tristeza e o pesar acabam por esgotá-lo. Os sintomas principais são voz fraca, fadiga, tez pálida, dispnéia moderada, choro, opressão no tórax. A tristeza ainda gera a Deficiência de Qi, depois de longo período também causa a Estagnação do Qi, impedindo o Qi de fluir adequadamente no tórax. Portanto a Tristeza esgota o Qi, e como nada é estático afeta comumente o Yin do Fígado provocando confusão mental, depressão, perda de sentido , de direção e incapacidade de planejar a vida. Estes correspondem inclusive a sintomas bem claros de crises depressivas. O Rim também pode ser atingido quando o pesar é suportado sem lágrimas, sem exteriorização, pois os fluídos que não conseguem sair perturbam o metabolismo dos humores. Isto acontece muito em situações que perduram por longos períodos.
PO E A RESPIRAÇÃO
Residindo no Pulmão o PO está intimamente ligado à respiração. Respirar pode ser visto como a pulsação do PO. A meditação faz uso da respiração e do PO. Ao concentrar-se na respiração, alguém que está meditando aquieta o PO, a mente fica quieta e vazia e através do Hun torna-se aberta e entra em contato com a Mente Universal (ou com o inconsciente).
A ALMA CORPÓREA E A VIDA INDIVIDUAL
O PO está relacionado à nossa vida enquanto indivíduos, enquanto o Hun é responsável por nossas relações com outras pessoas. Assim como o Pulmão contem o Qi de Defesa, que protege o organismo de fatores patogênicos externos em um nível físico, em um nível Mental a Alma Corpórea (PO) protege o indivíduo de influências externas psíquicas. Algumas pessoas são muito facilmente afetadas por influências negativas: isso é devido a fraqueza do PO.
PO E O ÂNUS
Devido a relação entre o PO e os Pulmões , e entre este e o Intestino Grosso, o ãnus é chamado de “Porta do PO”. Segundo o capítulo 11 do Simple questions: “A porta do ânus (PO) é o mensageiro das 5 vísceras e drena a água e o alimento sem armazená-los por muito tempo”.
COMPARAÇÃO ENTRE ALMA ETÉREA E CORPÓREA
O Hun é a fonte do Qi, é centrífuga, que tem um movimento para fora e vai para a vida. O Hun é chamado de “Essência do Qi da Vida” e o PO, é força centrípeta , “a morada do Qi da Morte”. Quando o PO se desliga do corpo ele se separa, se desintegra, desmaterializa.
O Hun é a “horizontalidade” está constantemente a explorar os limites da consciência para o mundo da idéias, criatividade, arte, pesquisa, sonhos, etc. E o PO é a “verticalidade”, significa que o PO está constantemente materializando o corpo nas esferas dos sentidos, sentimentos, etc.
D- Yi - Vontade – Julgamento (Baço)
Os chineses desmembram a Vontade -Julgamento , em três partes, que são manifestações do Shen (energia mental):
- Yi : Vontade – Julgamento
-LUHI : Reflexão
- Tsu : Inteligência-Reflexão
• O Yi , é a Vontade –Julgamento, é o pensamento da consciência originado do Xin (Coração), no sentido de concentrar-se num só pensamento. Do Pensar vem o Julgamento e por fim a Decisão fruto da Reflexão.O Yi é o pensar de maneira mais simples, imediata.
• A Reflexão (Luhi) é o pensar profundo e longo, acompanhado de raciocínio, de análise, de lógica. O pensamento está ligado a Reflexão, para fazer escolha consciente dentro das várias possibilidades até haver a decisão. Pode ser acompanhada de dúvidas até se tornar uma decisão.
• Tsu A Inteligência-Reflexão é proveniente de Luhi (Reflexão), através dela discerne-se o que é bom ou mal, rejeitando o que não é aprovado pela consciência. O Tsu representa a Inteligência, o saber verdadeiro. É o resultado da profunda Reflexão e da Sabedoria que resulta dessa Reflexão.(Yamamura -96).
O Baço “abre-se “ na boca e manifesta-se nos lábios, controla a “subida do Qi” e abriga o “Pensamento-Reflexão” Yi.
Na medicina tradicional chinesa, "o espírito
O Yi é a Consciência Mental, que reside no Baço". Yi representa o intelecto no seu aspecto mais amplo: a faculdade de pensar tanto concreta quanto abstratamente, de concentrar-se, de analisar, de sintetizar, de classificar, de memorizar, de imaginar, de conceitualizar e de utilizar imagens, emblemas, símbolos, códigos, palavras, sinais etc. Segundo a tradição chinesa, Yi permite ao ser humano formar para si próprio uma visão do mundo e da realidade.
O órgão que gere Yi é o Baço. Nas pessoas em que o Qi do Baço é forte, as faculdades mentais são claras, o raciocínio é centrado, o poder de concentração é bom e a memória é boa. Já as pessoas cujo Qi do Baço é fraco podem apresentar mais facilmente uma certa lentidão intelectual, falta de clareza nas faculdades mentais, dificuldades de memorização e problemas de concentração. Essas pessoas não raramente queixam-se da "cansaço mental". Com o tempo pode apresentar falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer, mais a frente apresentará compleição pálida devido à deficiência de Qi do Baço.
E – Vontade – decisão – Tsue, Zhi (Rim)
Representa a intenção no sentido de tomar decisão. Está acumulada no Shen (Rins). Está intimamente relacionada com o Yi (Vontade-julgamento) que, estando firme, faz surgir a Decisão (Tsue) que é inabalável e após tomada, é acompanhada de tranquilidade e paz.
O Tsue é o resultado do processo que se inicia com a Vontade, a Reflexão, O Raciocínio e o Planejamento culminando com a Decisão final. No shen (Rins) está armazenada a Essência Sexual (Tin), fazendo parte essencial dos Rins. É a “matéria-prima”, que se transforma em Essência-sangue, líquido espermático (esperma), energia fonte. Uma parte dessa Essência Sexual, a libido, une-se ao espírito-Deus, quando surge o estado pleno e vivo de consciência.
A interação harmoniosa, equilibrada dos quatro espíritos promove a lucidez mental, o tirocínio, enfim, o grau de inteligência que depende da sabedoria e do raciocínio.
TEORIA DOS SETE SENTIMENTOS
TEORIA DAS CINCO EMOÇÕES
SÍNDROME DO PÂNICO NA MEDICINA CHINESA
O pânico ou as diversas formas de fobia (ou medo) é uma das causas mais freqüentes de procura a psiquiatras e pode-se considerar que a doença esteja em segundo lugar de todas as queixas emocionais, precedido apenas pela depressão. É freqüente a associação da síndrome pânico com a síndrome depressiva.
A crise ou síndrome do pânico é detonada a partir de situações de má qualidade de vida, agitação dos grandes centros urbanos, o estresse, a correria e as pressões.
De acordo com as pesquisas, de 2 a 4% da população é atingida por este mal, que já é considerado um sério problema de saúde.
De acordo com a Medicina Chinesa-Acupuntura, a síndrome do pânico está relacionada a uma associação de deficiências energéticas que acaba comprometendo todo o equilíbrio do corpo e mente humana.
SINTOMAS PRINCIPAIS
- palpitações
- sudorese
- tremores ou abalos
- sensações de falta de ar ou sufocamento
- sensação de asfixia
- dor ou desconforto torácico
- náusea ou desconforto abdominal
- tontura ou vertigem
- sensação de não ser ela (e) mesma (o)
- medo de perder o controle ou de “ enlouquecer”.
- medo de morrer
- formigamentos e
- calafrios ou ondas de calor.
A MTC tem uma visão toda sua do ser humano. Nenhum ser humano existe sem ser detentor de três tesouros: Jing, Qi e Shen.
Esses três tesouros são importantíssimos para a vida física, emocional e psíquica. Desequilíbrios energéticos em um ou mais desses tesouros não raro são a causa de distúrbios psico-emocionais. A síndrome do pânico tem tratamento em MTC. O desafio do terapeuta é identificar que estruturas energéticas e/ou orgânicas acham-se implicadas num dado caso.
Como você já deve saber, a MTC não trata doenças; ela trata indivíduos e seus desequilíbrios ditos energéticos.
Entre as possíveis causas da síndrome do pânico (e repito: cada caso é um caso) acham-se:
• Deficiência do Jing dos Rins
• Deficiência de Qi e de Sangue
• Deficiência do Qi do Fígado e da Vesícula Biliar
• Deficiência do Qi do Coração e da Vesícula Biliar
• Fogo do Coração
• Sobrecarga do Fígado
Essas seis possibilidades não são limitativas. Um paciente pode apresentar uma ou mais dessas ou ainda outras síndromes, isoladamente ou em conjunto. Uma vez identificadas as causas, o médico, pode elaborar uma estratégia terapêutica em acupuntura e/ou farmacopéia chinesas.
http://www.anacleliamattos.med.br/artigos.html
http://www.anacleliamattos.med.br/artigos/43-depressao-na-medicina-chinesa.html
Muitas vezes, numa fase inícial, os sintomas da depressão podem não ser percebidos ou mesmo desvalorizados pela pessoa. É importante estar alerta aos sintomas da depressão e estar atenta às alterações de humor demasiado inconstantes que podem ser um forte indicador da depressão.
Essenciais para o diagnóstico:
• Humor persistentemente rebaixado, apresentando-se como tristeza, angústia ou sensação de vazio; ou
• Diminuição do interesse e prazer em actividades que antes eram prazerosas
Outros sintomas de depressão incluem:
Ansiedade
Afastamento de amigos ou pessoas
• Cansaço e perda de energia
• Falta de vontade de realizar uma determinada tarefa que progressivamente se alastra ou pode alastrar a muitas outras actividades.
• Vontade de chorar ou chora às escondidas.
• Tem maus resultados escolares, devido á incapacidade em se concentrar.
• Vontade de ficar só. Afasta-se de tudo e todos.
• Não querer ouvir barulhos ou querer música ou barulhos em altos berros (pois é uma forma de se alhear e afastar do que se passa à sua volta).
• Sentimento de tristeza persistente
• Problemas de auto-confiança e auto-estima
• Sente-se triste e abatida sem conseguir encontrar algo que a anime ou que lhe consiga despertar interesse.
• Dificuldade de concentração e de tomar decisões
• Sentimentos de culpa, desesperança, desamparo, solidão, ansiedade ou inutilidade
• Alterações no sono; Dificuldades em adormecer, acordar muito mais cedo do que o habitual, dormir em excesso ou pesadelos
• Medo de executar determinada tarefa; ou medo do que possa acontecer se falhar. Vive obcecada com a sua incapacidade ou com o que possa acontecer a outrem se ela falhar.
• Isolamento: evitar outras pessoas.
• Perda de apetite com diminuição do peso ou compulsão alimentar
• Pensamentos de suicídio e morte
• Inquietação e irritabilidade
• Auto-agressão
• Mudanças na percepção do tempo
• Acessos de choro
• Possíveis mudanças comportamentais como agressão ou irritabilidade
• Medo ou sensação de ser ou estar sendo abandonado
• Desleixa-se com o vestir ou com a sua apresentação. Isso deixou de lhe interessar.
Algumas pessoas apresentam apenas alguns dos sintomas, outros apresentam inúmeros sintomas, com intensidade variada.
Pessoas deprimidas têm frequentemente pensamentos mórbidos e a taxa de suicídio entre depressivos é 30 vezes maior do que a média da população em geral. A depressão é considerada em várias partes do mundo como uma das doenças com mais alta taxa de mortalidade.
Os sintomas da depressão requerem uma especial atenção, é importante que a pessoa tenha a percepção e aceite que está em depressão identificando os sintomas logo numa fase inicial para assim ser mais fácil o tratamento da depressão e assim curá-la.
Na Medicina Chinesa a depressão corresponde mais ao aspecto Yin e pode estar ligada com cada um
dos sistemas. Como a depressão pode ser decorrente da Deficiência ou da
Estagnação, existem 10 possibilidades principais. (Tabela 1). (ROSS, 2003).
Tabela 1. Deficiência e Estagnação
Deficiência do QI e do Yang do Coração
Estagnação do QI do Coração
Deficiência do QI e do Yang do Baço
Estagnação do QI do Baço
Deficiência do QI e do Yang do Pulmão Estagnação do QI do Pulmão
Deficiência do QI e do Yang do Rim
Estagnação do QI do Rim
Deficiência do QI e do Yang do Fígado Estagnação do QI do Fígado
A ) Depressão e Deficiência
A-1 Síndromes Simples
A depressão pode estar associada com uma única síndrome, com a depressão
decorrente da Deficiência do QI e do Yang do Rim. Nesses padrões, a depressão
pode estar ligada a sinais como exaustão, frio, debilidade da região lombar, micção
freqüente e impotência. O princípio do tratamento é tonificar a Deficiência.
A-2 Combinação de Duas Síndromes
A depressão decorrente da Deficiência de dois ou mais sistemas de órgãos é um
achado muito comum na prática clínica. Algumas combinações são mais
freqüentes:
• Deficiência do Rim e do Fígado: falta de iniciativa, falta de afirmação,
objetivos não muito definidos, incerteza sobre a identidade ou qual caminho
seguir na vida.
• Deficiência do Rim e do Coração: apatia, falta de iniciativa, falta de energia,
falta de interesse no trabalho e nas façanhas, na vida de forma geral e no
sexo, nos relacionamentos em particular.
• Deficiência do Coração e do Baço: necessidade de calor e de cuidados,
dificuldade em manter os relacionamentos em decorrência do sentimento da
falta de amor e de solidez. (ROSS, 2003).
A-3 Combinação de Três Síndromes
Algumas combinações mais comuns de três síndromes são:
• Deficiência do Rim, Coração e Baço: depressão associada com medo,
preocupação e ansiedade por falta de força interior.falta de amor próprio
falta de solidez; necessidade de receber, incapacidade de demonstrar
cordialidade e solicitude, em decorrência do medo e da insegurança.
• Deficiência do Coração, Baço e Pulmões: depressão associada com
dificuldades nos relacionamentos em decorrência de falta de cordialidade,
falta de capacidade de dar apoio consistente e solidariedade, e dificuldade
de formar e manter vínculos. (ROSS, 2003).
B) Depressão e Estagnação
A depressão pode estar ligada à Estagnação em um ou mais sistemas de órgãos. O
paciente pode se queixar de cansaço físico, mas esta é mais uma sensação que
uma Deficiência real, o sentimento de cansaço e a depressão propriamente dita
podem ser temporariamente aliviados pelo movimento físico. O princípio do
tratamento não é tonificar e sim mover o Qi.
Embora a depressão em si seja Yin, a depressão decorrente da Estagnação é Yang
em relação à depressão decorrente da Deficiência, já que na Estagnação existe
energia, porém bloqueada. (ROSS, 2003).
B) Deficiência e Estagnação
As duas causas mais comuns de depressão podem se combinar, como:
• Deficiência do Qi do Rim + Estagnação do Qi do Rim: pouca energia, de
origem constitucional ou por uso excessivo, mas vontade forte e, por isso,
depressão em não conseguir atingir os objetivos.
• Deficiência do Qi do Fígado + Estagnação do Qi do Fígado: falta de
planejamento e decisões insensatas criam problemas e levam à depressão
com sentimento de obstrução e incapacidade de vislumbrar uma maneira de
sair das trapalhadas feitas.
• Deficiência do Qi do Coração + Estagnação do Qi do Coração: necessidade
de calor humano e de afeto, mas tímido e constrangido, com dificuldade em
se comunicar e em começar relacionamentos, por isso, sentimento intenso
de estar encurralado. (ROSS, 2003).
C) Depressão e Excesso
A depressão maníaca pode ser vista como um exemplo de alternação entre
Excesso + Irregularidade e Deficiência + Estagnação
Outro exemplo de alternação de depressão com Excesso se encontra na alternação
entre a depressão da Estagnação do Qi do Fígado, a raiva à violência do
Fogo do Fígado. É comum esse quadro ser uma alternação entre a repressão
emocional e a expressão dos sentimentos. Esta pode ser uma característica geral
da Madeira, o tipo que pode ficar exacerbado por fatores como álcool ou
menstruação.
(ROSS, 2003).
D ) Depressão e Ansiedade
A ansiedade é o sentimento de apreensão, amiúde, acompanhado por
sobressaltos, inquietação e insônia, associado com o Distúrbio do Espírito do
Coração. A ansiedade normalmente está baseada na Deficiência do Qi, Sangue ou
Yin, necessários para manter o Espírito do Coração estável. Três síndromes
comuns de ansiedade são:
Deficiência do Qi do Coração e do Rim
Deficiência do Yin do Coração e do Rim
Deficiência do Sangue do Coração e o Baço
A deficiência pode estar associada com depressão, redução do movimento
emocional em decorrência da falta de energia, ou associada com a ansiedade,
movimento emocional perturbado pela falta de Qi, Sangue ou Yin suficientes para
estabilizar o Espírito do Coração. A diferença no princípio de tratamento é para
Deficiência com depressão, em primeiro lugar tonificar e em segundo lugar mover;
para a Deficiência com ansiedade, tonificar e acalmar. A ênfase relativa em
tonificar ou acalmar no caso da Deficiência com ansiedade vai depender da
gravidade da agitação. Na agitação aguda, pode ser necessário, no começo,
realçar o processo de acalmar. (ROSS, 2003).
D-1 Deficiência de Yang e Deficiência de Yin
Embora a Deficiência de Qi ou de Sangue possam estar associadas ou com
depressão ou com ansiedade, a Deficiência de Yang tem mais probabilidade em
associar-se com depressão em decorrência da falta de movimento emocional, a
Deficiência de Yin com a ansiedade em decorrência de Calor e do movimento
inquieto do Espírito.
Depressão: Deficiência do Yang
Ansiedade: Deficiência do Yin
Uma e outra: Deficiência do Qi ou do Sangue
D-2 Síndromes Mistas de Depressão e Ansiedade
Três síndromes comuns podem dar origem a combinações de depressão e
ansiedade, ou alternação entre as duas condições:
Deficiência de Qi e de Sangue
Deficiência do Qi, Sangue e do Yin do Coração
Deficiência do Yang do Coração/Deficiência do Yin do Coração
________________________________________
• Deficiência do Qi e do Sangue
A deficiência generalizada de Qi (Rim, Baço, Coração) e do Sangue (Baço, Fígado,
Coração) podem dar origem à depressão com ansiedade, especialmente depois do
parto, durante a menopausa ou na velhice.
• Deficiência do Qi, do sangue e do Yin do Coração
Quanto há Deficiência do Rim, Baço e Coração, o Coração pode sofrer de
Deficiência do Qi, Sangue e Yin, com manifestação de depressão e de ansiedade,
labilidade emocional, fraqueza, facilmente se cansa e fica emocionalmente
perturbado.
• Deficiência do Yin do Coração/Deficiência do Yang do Coração
A base desta oscilação é a Deficiência, normalmente do Qi dos Rins e do Coração.
É uma síndrome muito comum na menopausa, mas pode ocorrer em outros
períodos da vida. Nessa síndrome, a depressão proveniente da Deficiência de Yang
se alterna com a ansiedade proveniente da Deficiência de Yin. Essa síndrome é
baseada na Deficiência, por isso é menos extrema que a depressão maníaca,
embora as duas síndromes possam se sobrepor. De forma geral, a ansiedade está
mais relacionada com a Deficiência e a mania está mais relacionada com o
Excesso.
Tabela 2. Alguns distúrbios depressivos mais comuns. (ROSS, 2003).
DISTÚRBIO
SÍNDROMES
Depressão maníaca
Fogo por Deficiência do
Coração/ Fogo do Coração
Depressão e agressividade
Estagnação do Qi do Fígado/fogo no
fígado
Depressão com ansiedade
Deficiência do Qi, sangue e Yin do
Coração
Depressão na menopausa Deficiência do Yang do Coração e do
Rim/Deficiência do Yin do Coração e
do Rim
Depressão e labilidade
emocional
Estagnação do Qi do Fígado/
Do período pré-menstrual Hiperatividade do Yang do Fígado
Depressão pós-natal
Deficiência do Qi e do Sangue
Depressão e impotência
Deficiência do yang do Rim e
Deficiência do Coração com
Distúrbio do Espírito do Coração
Depressão e consumo
Excesso de vontade do Rim
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CHENGGU, YE. Tratamento de las Enfermedades Mentales por Acupuntura y
Moxibustion, 1992.
ROSS, Jeremy. Zang Fu: sistemas de órgãos e vísceras da Medicina Tradicional
Chinesa. São Paulo: Roca, 1994.
ROSS, Jeremy. Combinação dos Pontos de Acupuntura: a chave para o Êxito
Clínico. São Paulo: Roca, 2003.
SUSSMAN, David J. Acupuntura: Teoria y Práctica. Buenos Aires: Kier, 2000.
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