http://www.scribd.com/doc/37071645/simbolos
http://www.niltonschutz.com/Graficos.htm
SCAP:
Também conhecido no meio esotérico como Scap ou mesmo apenas pelo nome André Felipe.
Este gráfico sempre se demonstrou muito eficaz para limpeza e equilíbrio de energia oriunda de aparelhos eletroeletrônicos ( celulares, computadores, etc ). Muitas pessoaso utilizam também como um grande protetor, até mesmo dobrado dentro da carteira. Se observarmos a construção e forma, podemos ver que são 3 triângulos sobrepostos, o primeiro, central e menor, com o vértice para cima, o segundo com o vértice para baixo onde as letras Y, W e H se posicionam nas junções dos mesmos. As letras Y, W e H estão correlacionadas a máxima hebraica Yod ( Y ), He ( H ), Wav ( W ) He ( repetição do primeiro ). E por fim o terceiro e último triângulo com o vértice para cima se sobrepondo aos outros dois e com uma cruz em cada uma de suas pontas. Quando este gráfico é aplicado sobre o local desequilibrado, o desenho que se encontra em primeira dimensão, faz invisivelmente aos nossos olhos, a forma proposta pelo mesmo, ou seja, os triângulos são dobrados em cada um de seus lados, formando a forma equilibrante na quarta dimensão. Quando é detectado desequilíbrio em aparelhos eletroeletrônicos, grandes formadores de energia desequilibrante, deveser colocado com a letra Y para cima, neutralizando as energias nocivas provenientes do aparelho. Na limpeza de pessoas, quando este gráfico é indicado, deve-se nortear o ângulo correspondente a letra Y, colocando o testemunho dentro do triângulo central.
SÍMBOLOS )O(
Talvez conhecido pelos antigos mesopotâmios (por exemplo os sumérios), foi muito considerado por Pitágoras que observou sua relação com o número aúreo.
A Maioria dos autores opinam que o pentagrama foi primeiro conhecido e estudado pelos babilônios, e daí em diante o tomaram os pitagóricos,devido a
coincidente associação do pentágono regular, com o cosmos e ordem divina,
ainda assim, existe quem ponha em dúvida, pois o sumário atribuído aos neoplatônicos, Eudemo de Rodas e Proclo menciona que os pitagóricos, apenas
conheciam a três das figuras cósmicas poliedros regulares, desconhecendo ao
octaedro e ao icosaedro.
A explicacão dada é que eles os conceberam da forma dos cristais naturais e ao surgiram de uma dedução matemática, o que iria contra da herança babilônica.
Desde então se deu um uso ao mesmo tempo místico-mágico e outro científico; na magia o pentáculo com sua ponta voltada para cima significa o ser humano(de fato: durante a Idade Média se esboçavam longos pentalfas para logo sobre eles desenhar se as figuras humanas, e isto pode se verificar no célebre escrito de Leonardo Da Vinci para o livro "A Divina Proporcão" de Luca Pacioli), a magia tem o pentagrama como um de seus símbolos principais.
Para os estudantes de magia e esoterismo, cada ponta do pentagrama é representado por cada Elementos da Natureza: Ar, Fogo, Água, Terra, e um espírito que a todos coordena.
Cinco Elementos da Natureza e o Pentagrama. Atualmente, muitos usam um Pentagrama no pescoço, como símbolo de orgulho da sua religião e representando a sua fé, ou ainda como um amuleto de proteção.
É importante notar que isso não é nenhuma obrigação para qualquer religião . Além do seu significado primordial, dos cinco elementos, o pentagrama também representa o corpo humano (os 4 membros e a cabeça). Para alguns o pentagrama passa ainda a ser conhecido como "estrela do microcosmo" (pequeno universo), que simboliza o mago dominando o espírito sobre a matéria, inteligência sobre instintos, mente sobre o corpo.[carece de fontes]
Nos rituais da religião Wicca, além de ser um dos símbolos da deusa, o pentagrama às vezes é usado como símbolo da terra, outras vezes para consagrar os instrumentos ritualísticos, objetos e amuletos.
O pentagrama pode ser feito de qualquer material (metal, madeira, argila, vidro, etc.) e até desenhado em pedaços de pano ou mesmo no chão.
De um modo primitivo, por hexagrama, podemos compreender como a reunião de seis letras ou caracteres; já que a palavra tem origem no grego e significa seis linhas ou seis caracteres (hex = seis; gramma = linha). Portanto, uma seqüência de seis sinais gráficos (letras ou figuras geométricas, por exemplo) pode ser considerada um hexagrama. Assim, na filosofia oriental denominada I Ching, o hexagrama possui uma representação linear.
Porém, dentro da maioria das
escolas esotéricas ocidentais, o hexagrama usualmente assume a forma de uma
estrela de seis pontas e é conhecido também por Estrela de Davi, Selo de
Salomão, entre outros. É esta versão que carrega inúmeros significados ao longo
da história e figura tanto como símbolo maior do Estado de Israel como na
simbologia ocultista. Mesmo havendo distinções interpretativas entre o
hexagrama com as linhas entre-laçadas e o hexagrama com os triângulos
sobrepostos, as definições confundem-se e ampliam ainda mais as hipóteses das
origens, significados e aplicações.
O octagrama ou estrela oito-pontas é um símbolo de plenitude e regeneração, e é ligado a sistemas de oito pontas tal como trigramas do I Ching, a roda pagã do ano e o "Ogdoad" do Egito antigo.
BUSCANDO SUA EVOLUÇÃO E O CONTATO COM SEUS ANTEPASSADOS E OS DEUSES VERDADEIROS, AFIM DE GUIAR SUA VIDA NO RUMO CORRETO TODOS PODEM TRANSFORMAR PEQUENOS ESPAÇOS DE SUAS CASAS EM TEMPLOS DRUÍDICOS, ONDE PODEM REUNIR SEUS PARES, AMIGOS, IRMÃOS E INTERESSADOS.
USADO TAMBÉM COMO SÍMBOLO DA NATUREZA COMO UM OITAVO ELEMENTO.
Sendo os três elementos
interdependentes, onde cada um possui seu significado próprio, mas que dependem
um do outro para continuar existindo, permitido assim, que o nosso mundo também
exista em perfeita interação.
Uma ótimo significado sobre a Triluna é que ela represente a face da Jovem (virgem), da Mulher (Mãe), da Sabia (Anciã). Que no qual é representada pela Lua Crescente, a Lua Cheia, e a Lua Minguante. Lua Negra. Serve como símbolo da Deusa e como um evocador de bênçãos da mesma.
Sobre a sua Etimologia é sobre encima do numero três: Tri/ Três: Luna/ Lua.
Muitos dizem que este símbolo começou a ser utilizado na Wicca, com o surgimento de uma nova era e neopagãs. Mas na minha concepção e conhecimento este símbolo maravilhoso já tem existência a muitos anos atrás, com um símbolo de grande proteção e representação das faces da Grande Deusa. Mesmo não tendo algum significado ou achado tanto na alquimia e quando um pouco na cabala, dentro da Bruxaria é um símbolo com um grande poder e forte significado. É um símbolo com um significado feminino também pela representação da Deusa, é claro.
Bem que hoje em dia esse símbolo é
usado mais pelos Wiccanos mas mesmo assim tem muitos bruxos e bruxas, magista
em geral que usam esse símbolo por meio de proteção e fé.
Comparativos: Não existe o uso da triluna por parte de igrejas ou grupos cristãos, apenas no oriente é possível perceber alguns símbolos parecidos que são usados em festivais, mas nada específico.
Cruz Celta ou Cruz Solar
Pentagrama Invertido
Há muito tempo tem sido associado
com o mistério e a magia. O pentagrama invertido foi usado por Satanistas
medievais em suas cerimônias que eram, simplesmente, o invers do Crisianismo e
uma rebelião contra mesmo. Esse pentagrama era um símbolo mágico, oposto ao
simbolo religioso. No século 19 o mágic Eliphas Levi foi quem, oficialmente,
caracterizou o pentagrama como um símbolo do "mal". A ponta de baixo,
estaria apontando para o inferno. O pentagrama invertido, frequentemente,
aparece com a imagem de Baphomet (cabeça de bode) que é o símbolo
"oficial" do satanismo.
O Ritual do Pentagrama Invertido ou RPI precede e encerra toda espécie de ritual praticada pelo satanista, salvo ocasiões em que o próprio ritual não aconselhe este procedimento. Isso ocorre porque, em primeiro lugar, esse ritual serve para revitalizar as forças psíquicas do praticante colocando-o em uma postura mental adequada e preparando-o para o ritual propriamente dito. É como se os pentagramas abrissem os portais do Inferno, para onde o satanista se projeta com a intenção de fazer a sua magia. Esse ritual é dividido em cinco etapas:
Origens e difusões
Num dos mais antigos significados do pentagrama, os Hebreus designavam como a Verdade, para os cinco livros do Pentateuco (os cinco livros do Velho Testamento, atribuídos a Moisés). Na Grécia Antiga, era conhecido como Pentalpha, geometricamente composto de cinco As.
O pentagrama também é encontrado na cultura chinesa representando o ciclo da destruição, que é a base filosófica de sua medicina tradicional. Neste caso, cada extremidade do pentagrama simboliza um elemento específico: Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal. Cada elemento é gerado por outro, (a Madeira é gerada pela Terra), o que dará origem a um ciclo de geração ou criação. Para que exista equilíbrio é necessário um elemento inibidor, que neste caso é o oposto (a Água inibe o Fogo).
A geometria do pentagrama e suas associações metafísicas foram exploradas por Pitágoras e posteriormente por seus seguidores, que o consideravam um emblema de perfeição. A geometria do pentagrama ficou conhecida como A Proporção Divina, que ao longo da arte pós-helênica, pôde ser observada nos projetos de alguns templos. Era um símbolo divino para os druidas. Para os celtas, representava a deusa Morrighan (deusa ligada ao Amor e a Guerra). Para os egípcios, era o útero da Terra, mantendo uma relação simbólica com as pirâmides.
Os primeiros cristãos tinham o pentagrama como um símbolo das cinco chagas de Cristo. Desse modo, visto como uma representação do misticismo religioso e do trabalho do Criador. Também era usado como símbolo da comemoração anual da visita dos três Reis Magos ao menino Jesus. Ainda, em tempos medievais era usado como amuleto de proteção contra demônios.
Os Templários, uma ordem de monges formada durante as Cruzadas, ganharam grande riqueza e proeminência através das doações de todos aqueles que se juntavam à ordem; além de grandes tesouros trazidos da Terra Santa. Na localização do centro da Ordem dos Templários, ao redor de Rennes du Chatres, na França, é notável observar um pentagrama natural, quase perfeito, formado pelas montanhas que medem vários quilômetros ao redor do centro. Ainda é possível perceber, a profunda influência do símbolo, em algumas Igrejas Templárias em Portugal, que possuem vitrais na forma de Pentagramas. No entanto, Os Templários foram dizimados pela mesquinhez da Igreja e pelo fanatismo religioso de Luis IX, em 1303. Iniciou-se assim a Idade das Trevas, onde se queimavam, torturavam e excomungavam qualquer um que se opusesse a Igreja. Durante esse longo tempo de Inquisição, a igreja mergulhou no próprio diabolismo ao qual se opunha. Nessa época o pentagrama simbolizou a cabeça de um bode ou do diabo, na forma de Baphomet, o mesmo que a Igreja acusou os Templários de adorar. Assim sendo, o pentagrama passou de um símbolo de segurança à representação do mal, sendo chamado de Pé da Bruxa. Assim, a perseguição da Igreja fez as religiões antigas se ocultarem na clandestinidade.
Ao fim da era das Trevas, as sociedades secretas começam novamente a realizar seus estudos sem o medo paranóico das punições da Igreja. Ressurge o Hermetismo, e outras ciências misturando filosofia e alquimia. Floresce então, o simbolismo gráfico e geométrico, emergindo a Renascença numa era de luz e desenvolvimento. O pentagrama agora, significa o Microcosmo, símbolo do Homem de Pitágoras representado através de braços e pernas abertas, parecendo estar disposto em cinco partes em forma de cruz (O Homem Individual). A mesma representação simboliza também o Macrocosmo, o Homem Universal, um símbolo de ordem e perfeição, a Verdade Divina. Agrippa (Henry Cornelius Von de Agrippa Nettesheim), mostra proporcionalmente a mesma figura, colocando em sua volta os cinco planetas e a Lua no ponto central (genitália) da figura humana. Outras ilustrações do mesmo período foram feitas por Leonardo da Vinci, mostrando as relações geométricas do Homem com o Universo.
Posteriormente, o pentagrama também foi associado aos quatro elementos essenciais (terra, água, ar e fogo) mais o quinto, que simboliza o espírito (A Quinta Essência dos alquimistas e agnósticos)
Na Maçonaria, o Laço Infinito (como também era conhecido o pentagrama, por ser traçado com uma mesma linha) era o emblema da virtude e do dever. O homem microcósmico era associado ao Pentalpha (a estrela de cinco pontas), sendo o símbolo entrelaçado ao trono do mestre da Loja.
Com Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant), o pentagrama pela primeira vez, através de uma ilustração, foi associado ao conceito do bem e do mal. Ele ilustra o pentagrama microcósmico ao lado de um pentagrama invertido (formando a cabeça do bode, Baphomet).
A espiral no sentido horário começa do meio e simboliza a água, o poder, o movimento independente e a migração. Um dos símbolos mais importantes e antigos; é o mais comum de todos os temas decorativos em todas as culturas. Como um linha aberta e flutuante, ela sugere a extensão, a evolução e a continuidade. E também a espiral pode ser usado como forma de proteção.
ESPIRAL CELTA
As espirais celtas são encontradas em vários artefatos e
construções antigas, o seu significado reside na beleza e na simplicidade dos
seus traços. Geralmente, representam o equilíbrio do universo dentro de nós, ou
seja, o equilíbrio espiritual interior e a consciência exterior.
Elas formam um padrão que começa pelo centro e se deslocam para fora ou para dentro, conforme a sua configuração. Esses movimentos podem ser observados no sentido horário ou anti-horário.
As espirais com movimentos no sentido horário estão associadas ao Sol e a harmonia com a Terra ou movimentos que representam à expansão e à atração, em relação ao centro.
Por outro lado, as espirais com movimentos no sentido anti-horário estão associadas à manipulação dos elementos da natureza e aos encantamentos que visam à interiorização e à transmutação de energias, assim como a proteção.
Lembrando que entre os celtas, mover-se em torno de um objeto em sentido anti-horário era considerado como mau agouro.
Encontrada na Era do Bronze na Irlanda; este símbolo é desenhado com uma única linha sem começo e sem fim.
A Espiral da Vida tem praticamente quase o mesmo sentido que o triskelion ou Triskle.
É um antigo, O Ankh simboliza a vida, o conhecimento cósmico, o intercurso sexual e o renascimento. Devemos lembrar que o Deus e a Deusa do maior antigo panteão egípcio são representados portando sempre este símbolo.
e com certeza o símbolo mais conhecido desta cultura e sim ele é o mais sagrado sendo encontrado em forma de hieróglifos em paredes de templos sagrados em pedras , corpos mumificados ,papiros antigos,jóias e esculturas .O ankh” é uma cruz anshata seu significado é VIDA ETERNA em sua anatomia diferente da cruz cristã não apresenta um fim sua curvatura não proporciona passagem para uma reta finita. Sendo segurado pelas divindades egípcias como se fosse uma chave, o que nos remete ao seu significado como "a chave dos portões que separam a vida e a morte", já que estes desenhos eram muito comuns em pirâmides mortuárias dos faraós.
Ideograma mais antigo para o Sol, parece ter sido utilizado em todas as esferas culturais da terra.
Centro/esfera cósmica; Shemesh, o Sol: a manifestação físico-etérico da força/energia planetária, o objeto final e concretizado da Esfera. o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome divino: Jehova Aloah Va Daath, "Senhor Deus no Conhecimento": a manifestação incorpórea; o aspecto puramente espiritual e amorfo da força/energia planetária.
Arcanjo: Raphael, a "Medicina de Deus": a manifestação mental e criativa da força planetária, a consciência organizada e a inteligência divina e diretora do poder planetário. Raphael expressa a força de cura que elimina os males da humanidade e é o guardião dos segredos do Templo, Sacerdote do Matrimônio e rege as Leis Cósmicas sobre o espírito humano; é o Senhor da Cura e sustentador da luz e do calor na Manifestação.
Coro Angélico: Malakim, os "Mensageiros", "Reis": a manifestação astral e formativa da força/energia planetária, o aspecto emocional superior e divino e o poder modelador das formas essenciais que se manifestarão no mundo físico. O Coro Malakim é a essência espiritual das Forças da Natureza, os princípios espirituais das forças elementais, do reis elementais.
Pantáculos do Sol
Primeiro Pantáculo: tem a face do grande Anjo Metatron e, de cada lado, o nome El Shaddai; no exergo, uma fórmula conjuratória. Obriga os espíritos solares à obediência.
Segundo Pantáculo: tem o
caracteres místicos do Sol e, no exergo, o nome dos quatro anjos (Shemeshiel,
Paimoniah, Rekhodiah, Malkhiel). Serve para reprimir o orgulho e a arrogância
dos espíritos solares (mas também temos que aprender a lidar com a nossa, como
podemos pedir respeito se não damos).
Terceiro Pantáculo: tem o nome Ieve repetido doze vezes e, no exergo, Dan 4,34. Serve para adquirir renome, glória e poder.
Quarto Pantáculo: tem no centro o nome Ieve e Adonai e, no exergo, Sal 13,3-4. Obriga os espíritos solares a se mostrarem quando invocados.
Quinto Pantáculo: tem nomes de espíritos em caracteres místicos e, no exergo, Sal 91,11-12. Serve para obter ajuda desses espíritos para longas viagens.
Sexto Pantáculo: tem no centro um triângulo com Yod, as letras do nome Shaddai nos ângulos e palavras de Gen 1,1 em volta; no exergo, Sal 69,23 e 135,16. Serve para operações de invisibilidade.
Sétimo Pantáculo: tem, em uma cruz, os nomes dos anjos (Chasan, do ar; Arel, do fogo; Forlakh, da terra; e Taliahad, da água) e dos governantes (Ariel, Seraf, Társis e Querub) dos elementos; no exergo, Sal 116,16-17. Protege contra o perigo de aprisionamento e ajuda a libertar-se.
LUA
MARTE
Primeiro Pantáculo: tem
caracteres místicos de Marte e, no exergo, nomes de anjos (Madimiel,
Baztachiah, Eschiel e Ituriel). Serve para invocar os espíritos de Marte e
induzi-los à obediência.
Segundo Pantáculo: tem um
hexagrama com a letra He e os nomes Ieve, Joshua e Elohim; no exergo, João 1,4.
Serve para aliviar todos os tipos de doenças, sendo colocado no local afetado.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro a letra Vau (assinatura de Deus-Pai), nomes de Deus (Eloah, Shaddai) e,
no exergo, Sal 77,13. Confere poder sobre os espíritos rebeldes e da a vitória
contra inimigos.
Quarto Pantáculo: tem o
nome de Deus (Agla, Ieve, El) e, no exergo, Sal 110,5. É de grande valor para
garantir a vitória em qualquer batalha.
Quinto Pantáculo: tem um
escorpião e o nome do anjo Hevel; no exergo, Sal 91,13. É terrível contra os
demônios, que não resistem à sua presença.
Sexto Pantáculo: tem um
desenho de oito raios cercador por uma fórmula protetora e, no exergo, Sal
37,15. Protege contra ataques e faz a arma voltar-se contra o atacante.
Sétimo Pantáculo; tem no
centro nome divinos (El, Yiai) e, no exergo, Sal 105,32-33. Serve para invocar
os espíritos de Marte e força-los à obediência imediata.
Segundo Pantáculo: tem, no
centro e no exergo, as letras que formam os nomes de Boel e outros espíritos.
Serve para garantir a realização de qualquer desejo, por mais difícil que seja.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro caracteres místicos de Mercúrio e, no exergo, os nomes dos anjos
Kokaviel, Ghedoriah, Savaniah e Chokmahiel. Serve para invocar os espíritos de
Mercúrio e obter seu auxílio.
Quarto Pantáculo: tem um
dodecagrama com o nome El no centro e as letras de uma invocação a Ieve em
volta; no exergo, uma fórmula mágica. Dá o conhecimento de todas as coisas
criadas e de todos os segredos.
Quinto Pantáculo: tem no
centro os nomes El Ab e Ieve; no exergo, Sal 24,7. Serve para abrir portas, não
importa como estejam fechadas.
JÚPITER
Primeiro Pantáculo: tem os
caracteres místicos de Júpiter e, no exergo, nomes de anjos (Netoniel,
Devachiah, Tzedechiah e Parasiel). Serve par descobrir e tornar-se possuidor de
tesouros, governados pelo anjo Parasiel.
Segundo Pantáculo: tem um
hexagrama com os nomes Eheieh, Ab (o Pai) e Ieve; no exergo, Sal 112,3. É
próprio para adquirir glória, honra, dignidade, riqueza e todo tipo de bens.
Terceiro Pantáculo: tem selos
de Júpiter, nomes divinos (Ieve, Adonai); e, no exergo, Sal 125,1. Serve
para proteger contra espíritos malignos e submeter os bons espíritos.
Quarto Pantáculo: tem nome
divino (Iah) e de anjos (Adoniel, Bariel) junto ao selo mágicos;
no exergo, Sal 112,3. Serve para adquirir bens e honrarias, e para
tornar-se muito rico.
Quinto Pantáculo: tem no
centro letras tiradas do texto do exergo (Ez 1,1) formando nomes mágicos.
Tem grande poder e serve para propiciar a vidência.
Sexto Pantáculo: tem os
nomes dos governantes dos elementos (Saraf, Querub, Ariel e Tharsis) no braços
de uma cruz e, no exergo, Sal 22,16-17. Serve como proteção contra perigos
terrestres.
Sétimo Pantáculo: tem
caracteres místicos de Júpiter e, no exergo, Sal 113,7. Tem grande poder
para proteger contra a pobreza e descobrir tesouros.
Primeiro Pantáculo: tem
caracteres místicos de Vênus e, no exergo, os nomes de quatro anjos (Nogahiel,
Aqueliah, Socodiah e Nangariel). Serve para invocar e controlar os espíritos de
Vênus.
Segundo Pantáculo: tem, em
torno de um pentagrama, nomes de espíritos de Vênus. no exergo, Can 8,6. Serve
para obter graça, honra, amor e concórdia, e realizar desejos.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro os nomes divinos Ieve, Adonai, Ruach, Achides, Egalmiel, Monaquiel e
Degaliel; no exergo, Gen 1,28. Serve para atrair o amor de uma determinada
pessoa a que seja mostrado.
Quarto Pantáculo: tem nos
quatro ângulos as letras de Ieve; nomes dos espíritos de Vênus (Schii, Eli,
Ayib) e, no exergo, Gen 2,23-24. É poderoso para fazer com que a pessoa
desejada venha até você.
Quinto Pantáculo: tem, em
torno de um quadrado, os nomes Elohim, El Gebil, Ieve e Adonai; no exergo, Sal
22,14. Sendo mostrado para uma pessoa, desperta o amor e o desejo.
SATURNO
0. O Louco: No mundo
medieval, o tolo ou o bobo da corte era visto como possuidor de um conhecimento
inocente que o transformava em mais sábio do que os outros ao redor dele às
vezes. No Tarô, O Louco é aquela parte de nós mesmos sábia o bastante para
ficar boquiaberta diante do mistério da criação, e ousada o suficiente para
começar a explorar. O Louco é a única carta dos arcanos maiores não numerada, e
ela não tem uma posição estabelecida na ordem do baralho. Carregando o mínimo
de posses e o centro do viajante, ele é encorajado por um animal estranho (ás
vezes um gato ou um cachorro) simbolizando a motivação interna que nos faz
pegar a estrada uma vez que começamos a questionar a natureza da realidade. O
Louco caminha em direção ao desconhecido - o eu interior. Significado divinatório: Incidente
ou empreendimento não planejado; um começo novo e inesperado. Pode ser uma
coisa boa se estiver ao lado das cartas que simbolizam fortuna, de outra forma,
pode indicar um movimento insensato. Invertida: insensatez
impetuosa.
I. O Mago: O Mago (ou
Malabarista) é a parte de nós que inaugura a autotransformação. Sem um pouco de
magia interior, nosso eu real permanecerá para sempre escondido sob o confuso
mundo das emoções, das necessidades físicas e do condicionamento. Em alguns
baralhos, os objetos sobre a mesa em frente ao Mago são as formas dos naipes de
ouros, copas, paus e espadas, simbolizando respectivamente existência, amor,
conhecimento e realização interior, e também os quatro elementos.Significado
divinatório: um novo começo planejado ou previsto; autoconfiança,
força de vontade, disposição para assumir riscos. Invertida: vontade
fraca, inabilidade para aproveitar as oportunidades.
II. A Sacerdotisa: A
Sacerdotisa personifica o princípio feminino receptivo e místico que espera
pela energia do principio masculino manifesto e ativo. Só podemos empreender a
jornada do desenvolvimento dos arcanos maiores ao reconhecer o que a
Sacerdotisa simboliza dentro de nós. Enigmática a bela, ela guarda o livro do
conhecimento. Ela é o oráculo e conhece as respostas de todas as
questões. Significado divinatório: Insight intuitivo,
habilidade criativa, relação de coisas escondidas. Invertida: Instabilidade
emocional, falta de insights, escravidão a uma mulher.
III. A Imperatriz: A
Imperatriz é a portadora da fertilidade maternal, a terra-mãe presidindo sobre
a criação e sobre o destino dos filhos e filhas. Ela usa um diadema
representando os dons que recebemos ao nascer, e sobre seu escudo está uma
águia, símbolo do céu, o sol e um conjunto de atributos positivos incluindo a
coragem e a visão clara. Ele representa a consciência, e une a matéria ao
espírito. Significado divinatório: Fertilidade,
crescimento, força da natureza, conforto e segurança.Invertida: empobrecimento,
estagnação, problemas domésticos.
IV. O Imperador: O
Imperador é o arquétipo do poder masculino - da força, da liderança, dos
feitos. Ele segura uma orbe real e um cetro, que denotam seu poder de conduzir
o mundo e também são símbolos fálicos da energia masculina. Dentro do mundo
material sobre o qual ele governa está escondido o mundo espiritual, que é
alcançável apenas quando o masculino se une com o feminino. A Imperatriz e O
Imperador combinam aspectos complementares de uma unidade divina. Significado divinatório: Vigor,
autocontrole, ambição, liderança, força. Invertida: Falta
de ambição, subserviência, perda de influência.
V. O Hierofante: O
Hierofante (Sacerdote), ás vezes chamado de O Papa, é a energia masculina
expressa como poder espiritual, o feminino no masculino. Ele é entronado, como
O Imperador, mas governa por meio da fé e não da força. Veste um manto vermelho
de poder externo, mas o manto azul do poder interno se mostra sob o vermelho.
Sua coroa de três tiaras e a tripla cruz representam a Trindade e seu governo
sobre três planos - físico, intelectual e espiritual. Significado divinatório: Conhecimento,
sabedoria, ajuda inspiradora, conselho sábio.Invertida: Informação
incorreta, calúnia, mau conselho.
VI. Os Amantes: Em muitos
maços, essa carta mostra um homem flanqueado por duas mulheres, uma pura e
respeitável, e a outra bonita e libertina. Sobre suas cabeças, o Cupido aponta
cegamente a sua flecha. Depois de reconhecer a necessidade masculina de se unir
com o feminino no nível do ser interior, a escolha é agora entre os dois
arquétipos da feminilidade: a virginal e sagrada (A Sacerdotisa), e a fértil e
material (A Imperatriz). Significado
divinatório: Atração, amor, parceria, escolha conjunta. Invertida: Indecisão,
problemas no relacionamento, aversão.
VII. O Carro: O
condutor (geralmente do sexo feminino nos tarôs mais antigos) tem algo de
andrógino. O peitoral é a armadura da masculinidade, mas nos ombros estão os
símbolos lunares femininos. Seu destino é o céu, como enfatizado em alguns
tarôs pelas estrelas em tono de sua cabeça e asas no carro. O tarô de Waite
mostra uma cidade ao fundo, mas o condutor vira as costas para o mundo
material. Significado
divinatório: Sucesso merecido, bom progresso. Invertida: Egocentrismo,
insensibilidade, crueldade, progresso à custa de outros.
VIII. A Justiça: A
Justiça, tradicionalmente uma figura feminina, mostra a assimilação de forças
exteriores pelo conquistador. Ela veste um manto vermelho do poder universal, e
segura uma espada e uma balança. No tarô, a espada simboliza realização
espiritual, não vingança. A Justiça usa seu poder apenas para eliminar aquelas
coisas que impedem a realização. A balança permite que ela pese o valor de
todas as coisas e mantenha um equilíbrio entre o externo e o interno. Significado divinatório: Julgamento
legitimo, decisão, acordo de uma negociação.Invertida: injustiça,
prejuizo.
IX. O Eremita: O Eremita
representa a solidão da busca espiritual. Ele é velho e a idade é um símbolo de
sabedoria, da realização que vem com a experiência. Ele também simboliza a
perseverança e o fato de que cada um de nós deve encontrar a iluminação - nosso
eu real, a verdade interior - sozinho. Ele segura uma lanterna, uma luz
que o guia e um cajado de andarilho que é também o bastão que afugenta a
ignorância. Significado divinatório: Necessidade de
espaço ou solidão, autossuficiência, independência, discrição, silêncio. Invertida: Rejeição
a outras pessoas (ou aos seus conselhos), isolamento, obstinação.
X. A Roda da Fortuna: A
roda representa o movimento. Cada vez voltamos para um ponto em que somos
potencialmente mais ricos por termos experimento a revolução total da roda. Ela
pode conter um trio de criaturas míticas: uma que desce, representando nossos
instintos, uma que sobre, representando a nossa inteligencia ascendendo aos
céus; e uma no topo, simbolizando o conhecimento espiritual. Significado divinatório: Boa
fortuna, eventos importantes, grande mudança nas circunstâncias atuais
da vida. Invertida: Fim
de um ciclo de boa fortuna.
XI. A Força: Geralmente
representa como uma figura feminina (uma figura masculina em alguns tarôs)
segurando um leão pela boca. A mensagem é que, assim como a força física é
simbolizada pela energia crua do leão, há uma força maior, espiritual, a
consciência da imortalidade, um poder indestrutível dentro de nós que
transcende a materialidade e não é afeto por sua desintegração. Significado divinatório: Triunfo
sobre si mesmo ou sobre outros, reconciliação, oportunidade aproveitada. Invertida: Derrota,
render-se aos instintos mais básicos de si ou dos outros, uma oportunidade
perdida.
XII. O Enforcado: O homem pendurado de cabeça para baixo, um antigo castigo para os devedores. Os paus da forca representam o numero três (dois verticais e um horizontal), o numero da criação, ainda que a perna do enforcado esteja na forma de quatro, o numero da completude. Devemos seguir nosso próprio caminho da criação para a completude, seja qual for o custo. Significado divinatório: Flexibilidade, auto-sacrifício por uma boa causa; boa reação à intuição, livrar-se de qualidades indesejáveis.Invertida: Derrota em uma batalha interior, falta de reação à intuição, recusa em se livrar das qualidades indesejadas.
XIII. A Morte: A morte
aparece como esqueleto com uma foice, simbolizando a liberação do eu
distanciando-se do corpo. A carta também tem o numero 13. A Morte, porém, não é
a aniquilação final que deve ser temida, mas uma parte necessária do ciclo da
existência; assim, ela não é a última carta, mas uma transição entre as duas
metades do baralho. Em algumas culturas, uma morte simbólica é parte da
iniciação ao mundo espiritual. A carta na verdade representa a transformação
espiritual.Significado divinatório: sucesso em desviar-se,
fim da situação negativa, experiência transformadora. Invertida: Inércia,
letargia, estagnação.
XIV. A Temperança: Simbolo
de paz e tranquilidade. A Temperança é mostrada enchendo com água da nova vida
um vaso vazio deixando pela morte do ego. Desprender-se do ego significa nos
despirmos de ideia erradas, do orgulho e de apegos e aversões que mostramos em
relação às experiências transitórias da vida material. A Temperança nos provê
com o sustento para seguirmos em frente. Significado
divinatório: Combinação habilidosa de circunstância, moderação,
circunspecção. Invertida: Combinação
inepta de circunstância, interesses contraditórios, excesso.
XV. O Diabo: Mesmo
depois da morte do ego e da ajuda da Temperança, ainda há armadilhas. Nós ainda
deparamos com o mundo subterrâneo, simbolizado pelo Diabo, assim como nos
deparamos com um mundo superior. Entretanto, a mensagem da carta não é uma
mensagem do mal, mas a de um teste. O Diabo é, como sempre foi, a qualidade do
controlador, desafiando-nos a olhar mais profundamente dentro de nós mesmos,
para que não tomemos o caminho do poder pessoal. Significado divinatório: Desafio,
redirecionamento ou transformação de energia física em uma busca mais mental ou
espiritual. Invertida: Repressão
do eu interior, desejo por poder ou ganho material.
XVI. A Torre: Seguindo
o desafio colocado pelo Diabo, A Torre é atingida por um raio (a Justiça
divina). Isso é purificador e benéfico: A Torre (ou Casa de Deus) simboliza uma
esconjuração daqueles aspectos remanescente do ser capazes de atrapalhar a
unidade do nosso ser. Ela simboliza a energia positiva que pode vir da
destruição. Significado
divinatório: Desafio inesperado, mudança abrupta da
vida interior, liberação de emoções e sentimentos reprimidos.Invertida: Calamidade
evitável, desequilibrar-se por causa de determinados acontecimentos, repressão
das emoções.
XVII. A Estrela: Como a
Temperança, A Estrela carrega dois vasos, mas, em vez de derramar o conteúdo de
um no interior do outro, ela esvazia um deles em um rio (o inconsciente) e o
outro na terra (a consciência). O principal simbolismo é o do
renascimento: depois de ser purgado dos remanescentes do ego, nós agora
experimentamos o renascimento em um reino superior do ser. Significado divinatório: Ampliação
repentina dos horizontes, nova vida e vigor, insight profundo. Invertida: Relutância
em ampliar a visão das coisas, auto-questionamento, falta de confiança e
abertura.
http://nephalasuniversomgico.blogspot.com.br/p/simbolos.html
http://www.niltonschutz.com/Graficos.htm
SCAP:
Também conhecido no meio esotérico como Scap ou mesmo apenas pelo nome André Felipe.
Este gráfico sempre se demonstrou muito eficaz para limpeza e equilíbrio de energia oriunda de aparelhos eletroeletrônicos ( celulares, computadores, etc ). Muitas pessoaso utilizam também como um grande protetor, até mesmo dobrado dentro da carteira. Se observarmos a construção e forma, podemos ver que são 3 triângulos sobrepostos, o primeiro, central e menor, com o vértice para cima, o segundo com o vértice para baixo onde as letras Y, W e H se posicionam nas junções dos mesmos. As letras Y, W e H estão correlacionadas a máxima hebraica Yod ( Y ), He ( H ), Wav ( W ) He ( repetição do primeiro ). E por fim o terceiro e último triângulo com o vértice para cima se sobrepondo aos outros dois e com uma cruz em cada uma de suas pontas. Quando este gráfico é aplicado sobre o local desequilibrado, o desenho que se encontra em primeira dimensão, faz invisivelmente aos nossos olhos, a forma proposta pelo mesmo, ou seja, os triângulos são dobrados em cada um de seus lados, formando a forma equilibrante na quarta dimensão. Quando é detectado desequilíbrio em aparelhos eletroeletrônicos, grandes formadores de energia desequilibrante, deveser colocado com a letra Y para cima, neutralizando as energias nocivas provenientes do aparelho. Na limpeza de pessoas, quando este gráfico é indicado, deve-se nortear o ângulo correspondente a letra Y, colocando o testemunho dentro do triângulo central.
SÍMBOLOS )O(
PENTAGRAMA
O pentagrama (do grego antigo
πεντάγραμμος) é uma estrela composta por cinco retas e que possui cinco
pontas. Na língua portuguesa, pentagrama significa uma palavra com cinco
letras. Também é, em música, as cinco linhas paralelas que compõem a
partitura.
MITOLOGIA DO PENTAGRAMA
Talvez conhecido pelos antigos mesopotâmios (por exemplo os sumérios), foi muito considerado por Pitágoras que observou sua relação com o número aúreo.
A Maioria dos autores opinam que o pentagrama foi primeiro conhecido e estudado pelos babilônios, e daí em diante o tomaram os pitagóricos,devido a
coincidente associação do pentágono regular, com o cosmos e ordem divina,
ainda assim, existe quem ponha em dúvida, pois o sumário atribuído aos neoplatônicos, Eudemo de Rodas e Proclo menciona que os pitagóricos, apenas
conheciam a três das figuras cósmicas poliedros regulares, desconhecendo ao
octaedro e ao icosaedro.
A explicacão dada é que eles os conceberam da forma dos cristais naturais e ao surgiram de uma dedução matemática, o que iria contra da herança babilônica.
Desde então se deu um uso ao mesmo tempo místico-mágico e outro científico; na magia o pentáculo com sua ponta voltada para cima significa o ser humano(de fato: durante a Idade Média se esboçavam longos pentalfas para logo sobre eles desenhar se as figuras humanas, e isto pode se verificar no célebre escrito de Leonardo Da Vinci para o livro "A Divina Proporcão" de Luca Pacioli), a magia tem o pentagrama como um de seus símbolos principais.
PENTAGRAMA NA RELIGIÃO
Para os estudantes de magia e esoterismo, cada ponta do pentagrama é representado por cada Elementos da Natureza: Ar, Fogo, Água, Terra, e um espírito que a todos coordena.
Cinco Elementos da Natureza e o Pentagrama. Atualmente, muitos usam um Pentagrama no pescoço, como símbolo de orgulho da sua religião e representando a sua fé, ou ainda como um amuleto de proteção.
É importante notar que isso não é nenhuma obrigação para qualquer religião . Além do seu significado primordial, dos cinco elementos, o pentagrama também representa o corpo humano (os 4 membros e a cabeça). Para alguns o pentagrama passa ainda a ser conhecido como "estrela do microcosmo" (pequeno universo), que simboliza o mago dominando o espírito sobre a matéria, inteligência sobre instintos, mente sobre o corpo.[carece de fontes]
Nos rituais da religião Wicca, além de ser um dos símbolos da deusa, o pentagrama às vezes é usado como símbolo da terra, outras vezes para consagrar os instrumentos ritualísticos, objetos e amuletos.
O pentagrama pode ser feito de qualquer material (metal, madeira, argila, vidro, etc.) e até desenhado em pedaços de pano ou mesmo no chão.
HEXAGRAMA
De um modo primitivo, por hexagrama, podemos compreender como a reunião de seis letras ou caracteres; já que a palavra tem origem no grego e significa seis linhas ou seis caracteres (hex = seis; gramma = linha). Portanto, uma seqüência de seis sinais gráficos (letras ou figuras geométricas, por exemplo) pode ser considerada um hexagrama. Assim, na filosofia oriental denominada I Ching, o hexagrama possui uma representação linear.
Porém, dentro da maioria das
escolas esotéricas ocidentais, o hexagrama usualmente assume a forma de uma
estrela de seis pontas e é conhecido também por Estrela de Davi, Selo de
Salomão, entre outros. É esta versão que carrega inúmeros significados ao longo
da história e figura tanto como símbolo maior do Estado de Israel como na
simbologia ocultista. Mesmo havendo distinções interpretativas entre o
hexagrama com as linhas entre-laçadas e o hexagrama com os triângulos
sobrepostos, as definições confundem-se e ampliam ainda mais as hipóteses das
origens, significados e aplicações.
SEPTAGRAMA
O septagrama ou estrela
sete pontas é um símbolo de integração e o místico devido a seus elos com o
número sete. É associado com as sete planetas da astrologia clássica e a outros
sistemas de sete, e também aos sete dias da semana, tal como o chakras
do Hinduísmo. É considerado freqüentemente que o número três
relaciona o Céu e os reinos mais altos, não só pelo conceito de trindade, mas
também como o eixo vertical de espaço tridimensional; e o número quatro
pertence à Terra e reinos do manifesto, em parte por sua relação com o quadrado
e as quatro direções de espaço bidimensional. Podem ser considerados sete e o
septagrama assim como representando a soma de Céu e Terra, e eles aludem às
sete direções do espaço - duas direções para cada dimensão mais o centro. Como
um aparte, doze, o número de sinais no zodíaco, é um numero de totalidade,
expressando as possibilidades multiplicativas do Céu e Terra também como Céu em
um modo novo (1+2=3).
Como uma expressão do número sete,
e representando inteligência oculta e a beleza de inteireza (arco-íris e
sinfonias são entrelaçadas de sete), o septagrama é unido a sefira Kabbalistic
Netsach. Outros sistemas de sete-dobra que podem ser relacionados ao septagrama
incluem o sete latifah (faculdades sutis) de pensamento místico muçulmano e o
sete chakras hindu principal - o chakra básico (Muladhara), o chakra sacro
(Svadisthana), o chakra de plexo solar (Manipura), o chakra de coração
(Anahata), o chakra de garganta (Vishuddi), o chakra de sobrancelha (Ajna) e o
chakra de coroa (Sahasrara).
A associação do septagrama com os sete planetas da clássica astrologia aqui mencionada, e o septagrama na qual planetas são distribuidos em torno dps seus pontos. Começando com o ponto da Lua, em um movimento anti-horário avançamdo no septagrama dá a ordem destas Sefirot no Árvore da Vida que são encontradas na astro-kabalistica hexagrama: Yesod - Lua, Hod - Mercurio, Netsach - Venus, Tifereth - Sol,Geburah - Marte, Chesed - Jupiter e Binah - Saturno.
Cada um dos sete dias da semana é nomeado por designações do romano ou escandinavas dos sete planetas da astrologia clássica, ou diretamente ou por uma deidade associada. Começando com o ponto do Sol, localizando no septagrama ao longo de suas colocações de linhas os dias da semana em ordem e de acordo com as raízes planetárias: Domingo - Sol, Segunda-feira - Lua, Terça-feira - Tui (o Saxonico Marte),Quarta-feira - Woden (Mercurio), Quinta-feira - Thor (Jupiter), Sexta-feira - Frygga (Venus) e Sábado - Saturno.
Ele é usado muito na magia cerimonial, perante rituais e encantamentos. Usado em partes abrangentes cabalísticas, arquetípicas, tarológicas, geomânticas, astrológicas, alquímicas, herméticas, runosóficas, entres outras partes também literárias... correlacionadas e descritas de maneira coerente e essencial.
Também conhecido como a estrela da justiça, como um sétimo elemento.
Como uma expressão do número sete,
e representando inteligência oculta e a beleza de inteireza (arco-íris e
sinfonias são entrelaçadas de sete), o septagrama é unido a sefira Kabbalistic
Netsach. Outros sistemas de sete-dobra que podem ser relacionados ao septagrama
incluem o sete latifah (faculdades sutis) de pensamento místico muçulmano e o
sete chakras hindu principal - o chakra básico (Muladhara), o chakra sacro
(Svadisthana), o chakra de plexo solar (Manipura), o chakra de coração
(Anahata), o chakra de garganta (Vishuddi), o chakra de sobrancelha (Ajna) e o
chakra de coroa (Sahasrara).A associação do septagrama com os sete planetas da clássica astrologia aqui mencionada, e o septagrama na qual planetas são distribuidos em torno dps seus pontos. Começando com o ponto da Lua, em um movimento anti-horário avançamdo no septagrama dá a ordem destas Sefirot no Árvore da Vida que são encontradas na astro-kabalistica hexagrama: Yesod - Lua, Hod - Mercurio, Netsach - Venus, Tifereth - Sol,Geburah - Marte, Chesed - Jupiter e Binah - Saturno.
Cada um dos sete dias da semana é nomeado por designações do romano ou escandinavas dos sete planetas da astrologia clássica, ou diretamente ou por uma deidade associada. Começando com o ponto do Sol, localizando no septagrama ao longo de suas colocações de linhas os dias da semana em ordem e de acordo com as raízes planetárias: Domingo - Sol, Segunda-feira - Lua, Terça-feira - Tui (o Saxonico Marte),Quarta-feira - Woden (Mercurio), Quinta-feira - Thor (Jupiter), Sexta-feira - Frygga (Venus) e Sábado - Saturno.
Ele é usado muito na magia cerimonial, perante rituais e encantamentos. Usado em partes abrangentes cabalísticas, arquetípicas, tarológicas, geomânticas, astrológicas, alquímicas, herméticas, runosóficas, entres outras partes também literárias... correlacionadas e descritas de maneira coerente e essencial.
Também conhecido como a estrela da justiça, como um sétimo elemento.
OCTAGRAMA
O octagrama ou estrela oito-pontas é um símbolo de plenitude e regeneração, e é ligado a sistemas de oito pontas tal como trigramas do I Ching, a roda pagã do ano e o "Ogdoad" do Egito antigo.
BUSCANDO SUA EVOLUÇÃO E O CONTATO COM SEUS ANTEPASSADOS E OS DEUSES VERDADEIROS, AFIM DE GUIAR SUA VIDA NO RUMO CORRETO TODOS PODEM TRANSFORMAR PEQUENOS ESPAÇOS DE SUAS CASAS EM TEMPLOS DRUÍDICOS, ONDE PODEM REUNIR SEUS PARES, AMIGOS, IRMÃOS E INTERESSADOS.
USADO TAMBÉM COMO SÍMBOLO DA NATUREZA COMO UM OITAVO ELEMENTO.
NONAGRAMA
O nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização e de estabilidade, embora isto seja uma estabilidade que o assunto é mudar. Também pode ser relacionado a sistemas de nove pontas, tal como o nove kanji taoísta (centros mediúnicos) que são semelhante ao chakras do Hinduísmo.
Nonagrama é uma estrela de nove pontas utilizada como símbolo em diversas religiões. Muitas vezes é ligada ao satanismo, porém assim como pentagrama e outros símbolos o Nonagrama não é um símbolo satânico. Pelo o contrario o Nonagrama assim como muitos outros símbolos é tido como um símbolo de sorte.
O Nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização e de estabilidade, embora isto seja uma estabilidade que o assunto é mudar.
Também pode ser relacionado a sistemas de nove pontas, tal como o nove kanji taoísta (centros mediúnicos) que são semelhante ao chakras do Hinduísmo.
O nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização e de estabilidade, embora isto seja uma estabilidade que o assunto é mudar. Também pode ser relacionado a sistemas de nove pontas, tal como o nove kanji taoísta (centros mediúnicos) que são semelhante ao chakras do Hinduísmo.
Nonagrama é uma estrela de nove pontas utilizada como símbolo em diversas religiões. Muitas vezes é ligada ao satanismo, porém assim como pentagrama e outros símbolos o Nonagrama não é um símbolo satânico. Pelo o contrario o Nonagrama assim como muitos outros símbolos é tido como um símbolo de sorte.
O Nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização e de estabilidade, embora isto seja uma estabilidade que o assunto é mudar.
Também pode ser relacionado a sistemas de nove pontas, tal como o nove kanji taoísta (centros mediúnicos) que são semelhante ao chakras do Hinduísmo.
Nove é o número de planetas
conhecidos no sistema solar, e o número de deidades no Eneade de Egito
antigo. Os egípcios antigos se agruparam as suas deidades de numerosos
modos, o mais comum que se torna a tríade eventualmente, exemplificada
pelo Osiris, Isis e Horus (tipicamente um deus, uma deusa e um deus
jovem). Também pode ser relacionado a outros sistemas de nove como o nove
kanji taoísta (centros psíquicos) que são semelhantes ao chakras hindu.
Estes são: Chu ('pilar') à base da espinha, Shen ('corpo') as genitálias,
Kai ('aberto') ao ponto de Hara (duas polegadas debaixo do umbigo), Tai
('cinto') ao umbigo, Sha ('morrer') ao plexo solar, Jen ('o homem') à garganta,
Tung ('entendimento') ao terceiro-olho, Hua ('flor') ao topo da cabeça, e
Tao ('caminho' ou 'modo') na aura...
A Banda Slipknot usa o Nonagrama como símbolo, pois a banda é composta por
nove membros e cada membro representa uma ponta do símbolo.
A Banda Slipknot usa o Nonagrama como símbolo, pois a banda é composta por
nove membros e cada membro representa uma ponta do símbolo.
DECIGRAMA
O decigrama ou decimagrama é uma junção dos elementos, desde do
pentagrama até então.
Dito também como o elemento da pedra, o símbolo da força e da
perseverança. Simbolizando desde o divino ate o mais baixo plano.
TRISKLE OU TRISKELION
Triskelion é considerado um antigo símbolo indo-europeu, palavra
de origem grega, que literalmente significa "três pernas", e, de
fato, este símbolo nos lembra três pernas correndo ou três pontas curvadas, uma
referência ao movimento da vida e do universo.
O número três era considerado sagrado pelos celtas, reforçando o
conceito da triplicidade e da cosmologia celta de: Submundo, Mundo
Intermediário e Mundo Superior.
O triskelion também é conhecido por triskle ou triskele, triqueta,
triskel, threefold ou espiral tripla, e possui dois grandes aspectos principais
de simbolismo implícitos em sua representação, que são:
·
Simbologia ligada ao constante movimento de ir, representando: a
ação, o progresso, a evolução, a criação e os ciclos de crescimento.
·
Simbologia ligada às representações da triplicidade: Corpo, Mente
e Espírito; Passado, Presente e Futuro; Primavera, Verão e Inverno... Os ciclos
de transformação.
Representação dos Três Reinos Celtas
Sendo o número três, sagrado para os celtas, ele nos liga aos
reinos do Céu, da Terra e do Mar – elementos que compunham todo o mundo – e por
sua vez formavam os três reinos celtas, que eram vistos da seguinte
forma:
1.
-O Céu, que está sobre nossa cabeça e nos oferece o Sol, a Lua, as
estrelas e as chuvas que fertilizam o solo.
2.
-A Terra, que está sob nossos pés e nos dá o alimento, nos abriga
e faz tudo crescer - são as raízes fortes das árvores.
3.
-O Mar é a água que está em nós, representa o Portal para o Outro
Mundo, que sacia a sede e nos dá a vida - sem a água tudo perece e morre.
Sendo os três elementos
interdependentes, onde cada um possui seu significado próprio, mas que dependem
um do outro para continuar existindo, permitido assim, que o nosso mundo também
exista em perfeita interação.
Essa cosmologia não-dualista é bem diferente dos quatros elementos
e da visão grega de "céu e inferno", pois os celtas viam tudo na
forma de tríades. Além disso, cada reino era relacionado a um grande caldeirão
sustentado por três pernas, que por sua vez, também possuíam três atributos
diferentes.
Os três mundos são compostos da seguinte maneira:
·
-O Outro Mundo ou Submundo: onde os antepassados, os espíritos da
natureza, as Deusas e os Deuses vivem.
·
-O Mundo Mortal ou Mundo Intermediário: onde nós e a natureza
vivemos.
·
-O Mundo Celestial ou Superior: onde as energias cósmicas como o
Sol, a Lua e o vento se movem, associadas aos Deuses.
As três pontas do triskelion eram associadas ao fluxo das estações
que representam também os Três Reinos Celtas: Terra, Céu e Mar. E numa versão
mais moderna, às três fases da Lua: Crescente, Cheia e Minguante.
Com as mesmas características
observadas nas espirais, seu movimento, também, pode ser no sentido horário ou
anti-horário. Simbolicamente, o sentido horário: representa a expansão e
crescimento e o sentido anti-horário: a proteção e o recolhimento.
TRIQUETRA
Triquetra é um simbolo usado na magia, na bruxaria e na Wicca.
Originário das tradições Celtas, ele representa as três faces da
Grande Mãe, a energia criadora do universo, cujas três faces são a Virgem, a
Mãe e a Anciã. Também representava as estações do ano, que antigamente era
dividido em três fases, primavera, verão e inverno.
A triquetra, em latim triquætra, é similar a um tríscele e pode
ser interpretada como uma representação do Infinito nas três dimensões ou a
Eternidade.
Era um simbolo muito comum na civilização Celta devido o seu
enorme poder de proteção. Encontrado inscrito em pedras, capacetes e armaduras
de guerra, era interpretado como a interconexão e interpenetração dos níveis
Físico, Mental e Espiritual.
O círculo no meio, assim como no pentagrama, representa a
perfeição e a precisão.
Plagiado pelo Cristianismo, este símbolo passou a representar a
trindade cristã, o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
A Triquetra foi utilizada no seriado norte-americano Charmed para
representar o poder triplo das três irmãs que lutam contra o mal com poderes
sobrenaturais. O símbolo aparece inscrito no "Book Of Shadows" (Livro
das Sombras), na coleira da gata Kitty e em vários episódios da série.
Recentemente, uma forma de Triquetra, constituída por um triângulo
com espirais, foi utilizada na novela brasileira global, Eterna Magia. Ele
podia ser visto na entrada do Museu das Bruxas.
Tem sua origem ligada aos povos indo-europeus (que deram origem
aos Celtas e Nórdicos), tendo achados arqueológicos que lhe remetem uma idade
superior a 5.000 anos (3.000 a. C). Entre os celtas era um símbolo diretamente
ligado ao fluxo das estações, já que eles, só contavam três (3); Primavera,
Verão e Inverno. Alguns estudiosos definem que os povos celtas de algumas
regiões acreditavam em somente 3 elementos: O Céu (ar), A Terra (terra e fogo) eo Mar (água). Tudo isso comprova a tese de que
os Celtas consideravam o três como sendo um número sagrado. Atualmente as
Igrejas Irlandesas Cristãs utilizam muito dos símbolos celtas sincretizados a
conceitos cristãos no intuito de preservar parte das raízes históricas,
culturais e religiosas da Irlanda.
·
Significado Geral: Força, Proteção e Triplicidade de
todas as coisas.
TRILUNA OU
LUA TRÍPLICE
Uma ótimo significado sobre a Triluna é que ela represente a face da Jovem (virgem), da Mulher (Mãe), da Sabia (Anciã). Que no qual é representada pela Lua Crescente, a Lua Cheia, e a Lua Minguante. Lua Negra. Serve como símbolo da Deusa e como um evocador de bênçãos da mesma.
Sobre a sua Etimologia é sobre encima do numero três: Tri/ Três: Luna/ Lua.
Muitos dizem que este símbolo começou a ser utilizado na Wicca, com o surgimento de uma nova era e neopagãs. Mas na minha concepção e conhecimento este símbolo maravilhoso já tem existência a muitos anos atrás, com um símbolo de grande proteção e representação das faces da Grande Deusa. Mesmo não tendo algum significado ou achado tanto na alquimia e quando um pouco na cabala, dentro da Bruxaria é um símbolo com um grande poder e forte significado. É um símbolo com um significado feminino também pela representação da Deusa, é claro.
Bem que hoje em dia esse símbolo é
usado mais pelos Wiccanos mas mesmo assim tem muitos bruxos e bruxas, magista
em geral que usam esse símbolo por meio de proteção e fé.Comparativos: Não existe o uso da triluna por parte de igrejas ou grupos cristãos, apenas no oriente é possível perceber alguns símbolos parecidos que são usados em festivais, mas nada específico.
Cruz Celta ou Cruz Solar
Uma Cruz Celta é
um símbolo que combina a Cruz Cristã com um anel envolvente.
É um símbolo característico do Cristianismo Celta, embora tenha origens anteriores a esse período. Cruzes deste tipo são comuns na Arte Celta. Em algumas ocasiões a Cruz Celta é também referida como Cruz Irlandesa ou Cruz de Iona.
Nas regiões celtas da Irlanda e da Grã-Bretanha, é comum a existência de cruzes celtas construídas em pedra. A maioria dessas cruzes foram construídas antes do século VII, tendo algumas delas inscrições com Runas. Existem numerosas representações de cruzes combinadas com círculos, ainda antes do período Cristão. Muitas vezes chamadas Cruzes Solares, têm origens na Idade do Bronze Européia.
É um símbolo característico do Cristianismo Celta, embora tenha origens anteriores a esse período. Cruzes deste tipo são comuns na Arte Celta. Em algumas ocasiões a Cruz Celta é também referida como Cruz Irlandesa ou Cruz de Iona.
Nas regiões celtas da Irlanda e da Grã-Bretanha, é comum a existência de cruzes celtas construídas em pedra. A maioria dessas cruzes foram construídas antes do século VII, tendo algumas delas inscrições com Runas. Existem numerosas representações de cruzes combinadas com círculos, ainda antes do período Cristão. Muitas vezes chamadas Cruzes Solares, têm origens na Idade do Bronze Européia.
Significado
Geral: Equilíbrio, Igualdade e Harmonia.
Descrição: Uma cruz com quatro (4) braços iguais, envoltos por um círculo. Existe uma outra Cruz Solar que é a Cruz Cristã. Adornada com desenhos celtas e com um circulo na sua parte de cima esta cruz, por sua vez, é mais utilizada pelos movimentos cristãos Irlandeses e Bretões e é mais um sincretismo cristão de símbolos e ‘identidades’ pagãs.
Tempo e Espaço: Tal símbolo aparece por toda a Europa desde o terceiro milênio a.C. e foi mais utilizado pelos povos Celtas (Celtiberos, Gauleses, Gaélicos) e também teve uso por meio dos povos nórdicos sendo considerada uma “Cruz de Odin”. Ao que tudo indica era usada por eles em amuletos de proteção sendo comumente gravadas em PEDRAS , ornamentos e instrumentos.
Alquimia e Ocultismo: Não existe um significado muito latente dentro dos grupos que praticam ocultismo, alquimia e etc. O uso se remete normalmente a Cruz Irlandesa (cristã), que une em si o simbolismo do círculo (eternidade) e da cruz cristã (sacrifício, ressurreição).
Tradições (neo)Pagãs: Diferentes grupos reconstrucionistas celtas utilizam-se deste símbolo para expressar sua busca pela vivificação da cultura destes povos. Aqueles que seguem religiosidades ligadas aos Celtas como o Druidismo (Histórico, Neo e reconstrucionista) usam tal símbolo para representar sua fé e como uma homenagem aos seus ancestrais e Deuses.
Descrição: Uma cruz com quatro (4) braços iguais, envoltos por um círculo. Existe uma outra Cruz Solar que é a Cruz Cristã. Adornada com desenhos celtas e com um circulo na sua parte de cima esta cruz, por sua vez, é mais utilizada pelos movimentos cristãos Irlandeses e Bretões e é mais um sincretismo cristão de símbolos e ‘identidades’ pagãs.
Tempo e Espaço: Tal símbolo aparece por toda a Europa desde o terceiro milênio a.C. e foi mais utilizado pelos povos Celtas (Celtiberos, Gauleses, Gaélicos) e também teve uso por meio dos povos nórdicos sendo considerada uma “Cruz de Odin”. Ao que tudo indica era usada por eles em amuletos de proteção sendo comumente gravadas em PEDRAS , ornamentos e instrumentos.
Alquimia e Ocultismo: Não existe um significado muito latente dentro dos grupos que praticam ocultismo, alquimia e etc. O uso se remete normalmente a Cruz Irlandesa (cristã), que une em si o simbolismo do círculo (eternidade) e da cruz cristã (sacrifício, ressurreição).
Tradições (neo)Pagãs: Diferentes grupos reconstrucionistas celtas utilizam-se deste símbolo para expressar sua busca pela vivificação da cultura destes povos. Aqueles que seguem religiosidades ligadas aos Celtas como o Druidismo (Histórico, Neo e reconstrucionista) usam tal símbolo para representar sua fé e como uma homenagem aos seus ancestrais e Deuses.
YIN-YANG
Yin Yang é, na filosofia chinesa, uma
representação do príncipio da dualidade de yin e yang.
O conceito tem sua origem no tao (ou dao), base
da filosofia e metafísica da cultura daquele
país.
Segundo este
princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e
do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mutação. Essas
forças são:
Também é
identificado como o tigre e o dragão representando os opostos.
Essas
qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidade são, não definições, mas
analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os
princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.
Os exemplos
acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre
os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que
ele é positivo quando comparado com Yin, que será negativo. Esta analogia é
como a carga elétrica atribuída a protons e electrons: os opostos
complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de
negativo.
O diagrama
do Taiji simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da
mente e do físico. Yang (branco) e Yin (preto) integrados num movimento
contínuo de geração mútua representam a interação destas forças.
A realidade
observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia
chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio
Yin quanto o Yang. O símbolo Taiji expressa esse conceito: o Yin dá origem ao
Yang e o Yang dá origem ao Yin.
Desde os
primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados
pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo
abaixo.
O Yang, o poder
criador era associado ao céu e ao Sol, enquanto o Yin corresponde à terra, ao
receptivo, à Lua. O céu está acima e esta cheio de movimento. A terra - na
antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso. Dessa forma, Yin
passou a simbolizar o repouso, e Yang, o movimento. No reino do pensamento, Yin
é a mente intuitiva, complexa, ao passo que Yang, é o intelecto, racional e
claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, Yang a vigorosa ação
criativa do rei.
Esse diagrama
apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro . A simetria,
contudo não é estática. É uma simetria rotacional que sugere,de forma
eloquente, um continuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam
a ideia de que toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo,
manifesta dentro de si a semente de seu oposto.
Os teoremas são;
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois;
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
9. Tudo tem polaridade;
10. Não há nada neutro;
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia.
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois;
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
9. Tudo tem polaridade;
10. Não há nada neutro;
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia.
Pentagrama Invertido
Há muito tempo tem sido associado
com o mistério e a magia. O pentagrama invertido foi usado por Satanistas
medievais em suas cerimônias que eram, simplesmente, o invers do Crisianismo e
uma rebelião contra mesmo. Esse pentagrama era um símbolo mágico, oposto ao
simbolo religioso. No século 19 o mágic Eliphas Levi foi quem, oficialmente,
caracterizou o pentagrama como um símbolo do "mal". A ponta de baixo,
estaria apontando para o inferno. O pentagrama invertido, frequentemente,
aparece com a imagem de Baphomet (cabeça de bode) que é o símbolo
"oficial" do satanismo. O Ritual do Pentagrama Invertido ou RPI precede e encerra toda espécie de ritual praticada pelo satanista, salvo ocasiões em que o próprio ritual não aconselhe este procedimento. Isso ocorre porque, em primeiro lugar, esse ritual serve para revitalizar as forças psíquicas do praticante colocando-o em uma postura mental adequada e preparando-o para o ritual propriamente dito. É como se os pentagramas abrissem os portais do Inferno, para onde o satanista se projeta com a intenção de fazer a sua magia. Esse ritual é dividido em cinco etapas:
·
O Estabelecimento da Árvore da Vida; A Invocação/Banimento com os
Príncipes Coroados do Inferno; Conjuração dos Quatro Demônios Dirigentes;
Invocação a Satã; Encerramento.
Origens e difusões
Num dos mais antigos significados do pentagrama, os Hebreus designavam como a Verdade, para os cinco livros do Pentateuco (os cinco livros do Velho Testamento, atribuídos a Moisés). Na Grécia Antiga, era conhecido como Pentalpha, geometricamente composto de cinco As.
O pentagrama também é encontrado na cultura chinesa representando o ciclo da destruição, que é a base filosófica de sua medicina tradicional. Neste caso, cada extremidade do pentagrama simboliza um elemento específico: Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal. Cada elemento é gerado por outro, (a Madeira é gerada pela Terra), o que dará origem a um ciclo de geração ou criação. Para que exista equilíbrio é necessário um elemento inibidor, que neste caso é o oposto (a Água inibe o Fogo).
A geometria do pentagrama e suas associações metafísicas foram exploradas por Pitágoras e posteriormente por seus seguidores, que o consideravam um emblema de perfeição. A geometria do pentagrama ficou conhecida como A Proporção Divina, que ao longo da arte pós-helênica, pôde ser observada nos projetos de alguns templos. Era um símbolo divino para os druidas. Para os celtas, representava a deusa Morrighan (deusa ligada ao Amor e a Guerra). Para os egípcios, era o útero da Terra, mantendo uma relação simbólica com as pirâmides.
Os primeiros cristãos tinham o pentagrama como um símbolo das cinco chagas de Cristo. Desse modo, visto como uma representação do misticismo religioso e do trabalho do Criador. Também era usado como símbolo da comemoração anual da visita dos três Reis Magos ao menino Jesus. Ainda, em tempos medievais era usado como amuleto de proteção contra demônios.
Os Templários, uma ordem de monges formada durante as Cruzadas, ganharam grande riqueza e proeminência através das doações de todos aqueles que se juntavam à ordem; além de grandes tesouros trazidos da Terra Santa. Na localização do centro da Ordem dos Templários, ao redor de Rennes du Chatres, na França, é notável observar um pentagrama natural, quase perfeito, formado pelas montanhas que medem vários quilômetros ao redor do centro. Ainda é possível perceber, a profunda influência do símbolo, em algumas Igrejas Templárias em Portugal, que possuem vitrais na forma de Pentagramas. No entanto, Os Templários foram dizimados pela mesquinhez da Igreja e pelo fanatismo religioso de Luis IX, em 1303. Iniciou-se assim a Idade das Trevas, onde se queimavam, torturavam e excomungavam qualquer um que se opusesse a Igreja. Durante esse longo tempo de Inquisição, a igreja mergulhou no próprio diabolismo ao qual se opunha. Nessa época o pentagrama simbolizou a cabeça de um bode ou do diabo, na forma de Baphomet, o mesmo que a Igreja acusou os Templários de adorar. Assim sendo, o pentagrama passou de um símbolo de segurança à representação do mal, sendo chamado de Pé da Bruxa. Assim, a perseguição da Igreja fez as religiões antigas se ocultarem na clandestinidade.
Ao fim da era das Trevas, as sociedades secretas começam novamente a realizar seus estudos sem o medo paranóico das punições da Igreja. Ressurge o Hermetismo, e outras ciências misturando filosofia e alquimia. Floresce então, o simbolismo gráfico e geométrico, emergindo a Renascença numa era de luz e desenvolvimento. O pentagrama agora, significa o Microcosmo, símbolo do Homem de Pitágoras representado através de braços e pernas abertas, parecendo estar disposto em cinco partes em forma de cruz (O Homem Individual). A mesma representação simboliza também o Macrocosmo, o Homem Universal, um símbolo de ordem e perfeição, a Verdade Divina. Agrippa (Henry Cornelius Von de Agrippa Nettesheim), mostra proporcionalmente a mesma figura, colocando em sua volta os cinco planetas e a Lua no ponto central (genitália) da figura humana. Outras ilustrações do mesmo período foram feitas por Leonardo da Vinci, mostrando as relações geométricas do Homem com o Universo.
Posteriormente, o pentagrama também foi associado aos quatro elementos essenciais (terra, água, ar e fogo) mais o quinto, que simboliza o espírito (A Quinta Essência dos alquimistas e agnósticos)
Na Maçonaria, o Laço Infinito (como também era conhecido o pentagrama, por ser traçado com uma mesma linha) era o emblema da virtude e do dever. O homem microcósmico era associado ao Pentalpha (a estrela de cinco pontas), sendo o símbolo entrelaçado ao trono do mestre da Loja.
Com Eliphas Levi (Alphonse Louis Constant), o pentagrama pela primeira vez, através de uma ilustração, foi associado ao conceito do bem e do mal. Ele ilustra o pentagrama microcósmico ao lado de um pentagrama invertido (formando a cabeça do bode, Baphomet).
O pentagrama voltou a ser usado em
rituais pagãos à partir de 1940 com Gerald Gardner. Sendo utilizado nos rituais
simbolizando os três aspectos da deusa e os dois do deus, surgindo assim a nova
religião Wicca. Desse modo, o pentagrama retoma sua força como poderoso
talismã, ajudado pelo aumento do interesse popular pela bruxaria e Wicca, que à
partir de 1960, torna-se cada vez mais disseminada e conhecida. Essa ascensão
da Wicca, gera uma reação da Igreja da época, chegando ao extremo quando Anton
LaVey adota o pentagrama invertido (em alusão a Baphomet de Levi), como emblema
da sua Igreja de Satanás, e faz com que a Igreja Católica considere que o
pentagrama (invertido ou não) seja sinônimo de símbolo do Diabo, difundindo
esse conceito para os cristãos. Assim naquela época, os Wiccanos para se
protegerem dos grupos religiosos radicais, chegaram a se opor ao uso do
pentagrama.
Até hoje o pentagrama é um símbolo
que indica ocultismo, proteção e perfeição. Independente do que tenha sido
associado em seu passado, ele se configura como um dos principais e mais
utilizados símbolos mágicos da cultura Universal.
ESPIRAL
ESPIRAL
A espiral no sentido horário começa do meio e simboliza a água, o poder, o movimento independente e a migração. Um dos símbolos mais importantes e antigos; é o mais comum de todos os temas decorativos em todas as culturas. Como um linha aberta e flutuante, ela sugere a extensão, a evolução e a continuidade. E também a espiral pode ser usado como forma de proteção.
ESPIRAL CELTA
As espirais celtas são encontradas em vários artefatos e
construções antigas, o seu significado reside na beleza e na simplicidade dos
seus traços. Geralmente, representam o equilíbrio do universo dentro de nós, ou
seja, o equilíbrio espiritual interior e a consciência exterior.Elas formam um padrão que começa pelo centro e se deslocam para fora ou para dentro, conforme a sua configuração. Esses movimentos podem ser observados no sentido horário ou anti-horário.
As espirais com movimentos no sentido horário estão associadas ao Sol e a harmonia com a Terra ou movimentos que representam à expansão e à atração, em relação ao centro.
Por outro lado, as espirais com movimentos no sentido anti-horário estão associadas à manipulação dos elementos da natureza e aos encantamentos que visam à interiorização e à transmutação de energias, assim como a proteção.
Lembrando que entre os celtas, mover-se em torno de um objeto em sentido anti-horário era considerado como mau agouro.
Os antigos túmulos megalíticos de Newgrange, Knowth, Dowth,
Fourknocks, Loughcrew e Tara, na Irlanda, são exemplos maravilhosos de
espirais, anterior aos celtas, conhecidos como "As Espirais da Vida"
e que representam, de um modo geral, o ciclo da vida, da morte e do
renascimento.
As espirais da vida são belas representações da eternidade da alma!
ESPIRAL DA VIDA
As espirais da vida são belas representações da eternidade da alma!
ESPIRAL DA VIDA
Encontrada na Era do Bronze na Irlanda; este símbolo é desenhado com uma única linha sem começo e sem fim.
A Espiral da Vida tem praticamente quase o mesmo sentido que o triskelion ou Triskle.
Além dessa teoria da Espiral da Vida, o povo Celta acredita no
número de três, por acreditar que ele tem a força de rege o mundo. Somos
formados de corpo, mente e espírito. Vida, morte e vida. Assim, somos formados
de três espirais independentes que se ligam e se entrelaçam continuadamente...
o que forma o TRISKLE, um dos símbolos Celtas mais conhecidos e que está por
todo lugar.
ANKH
ANKH
É um antigo, O Ankh simboliza a vida, o conhecimento cósmico, o intercurso sexual e o renascimento. Devemos lembrar que o Deus e a Deusa do maior antigo panteão egípcio são representados portando sempre este símbolo.
e com certeza o símbolo mais conhecido desta cultura e sim ele é o mais sagrado sendo encontrado em forma de hieróglifos em paredes de templos sagrados em pedras , corpos mumificados ,papiros antigos,jóias e esculturas .O ankh” é uma cruz anshata seu significado é VIDA ETERNA em sua anatomia diferente da cruz cristã não apresenta um fim sua curvatura não proporciona passagem para uma reta finita. Sendo segurado pelas divindades egípcias como se fosse uma chave, o que nos remete ao seu significado como "a chave dos portões que separam a vida e a morte", já que estes desenhos eram muito comuns em pirâmides mortuárias dos faraós.
Há muitas especulações para o surgimento e para o significado do
ankh, mas ao que tudo indica, surgiu na Quinta Dinastia. Quanto ao seu
significado, há várias teorias. Muitas pessoas vêem o ankh como símbolo da vida
e fertilidade, representando o útero.
A alça oval que compõe o ankh sugere um cordão entrelaçado com as duas pontas opostas que significam os princípios feminino e masculino, fundamentais para a criação da vida. Em outras interpretações, representa a união entre as divindades Osíris e Ísis, que proporcionava a cheia periódica do Nilo, fundamental para a sobrevivência da civilização. Neste caso, o ciclo previsível e inalterável das águas era atribuído ao conceito de reencarnação, uma das principais características da crença egípcia. A linha vertical que desce exatamente do centro do laço é o ponto de intersecção dos pólos, e representa o fruto da união entre os opostos.
Apesar de sua origem egípcia, ao longo da história o ankh foi adotado por diversas culturas. Manteve sua popularidade, mesmo após a cristianização do povo egípcio a partir do século III. Os egípcios convertidos ficaram conhecidos como Cristãos Cópticos, e o ankh (por sua semelhança com a cruz utilizada pelos cristãos) manteve-se como um de seus principais símbolos, chamado de Cruz Cóptica.
A alça oval que compõe o ankh sugere um cordão entrelaçado com as duas pontas opostas que significam os princípios feminino e masculino, fundamentais para a criação da vida. Em outras interpretações, representa a união entre as divindades Osíris e Ísis, que proporcionava a cheia periódica do Nilo, fundamental para a sobrevivência da civilização. Neste caso, o ciclo previsível e inalterável das águas era atribuído ao conceito de reencarnação, uma das principais características da crença egípcia. A linha vertical que desce exatamente do centro do laço é o ponto de intersecção dos pólos, e representa o fruto da união entre os opostos.
Apesar de sua origem egípcia, ao longo da história o ankh foi adotado por diversas culturas. Manteve sua popularidade, mesmo após a cristianização do povo egípcio a partir do século III. Os egípcios convertidos ficaram conhecidos como Cristãos Cópticos, e o ankh (por sua semelhança com a cruz utilizada pelos cristãos) manteve-se como um de seus principais símbolos, chamado de Cruz Cóptica.
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Esse símbolo era utilizado pelos Egípcios para
simbolizar a fertilidade e divinação, ela é conhecida como a chave que tudo
abre, pois era utilizada para que os mortos fizessem umas boa passagem para o
outro mundo inclusive corpos de faraós eram encontrados com a cruz ankh em suas
narinas para que lhes ajudassem a encontrar o caminho correto, e também é
utilizada em varias magias para contactar espíritos e outras entidades. É
considerado um símbolo de proteção contra o mal e também é utilizado para
atrair boa sorte, auxilia fazendeiros a terem boa colheita e a grávidas ou mães
que estão gravidas a terem uma boa gestação.
Alguns símbolos planetários que será explicado logo abaixo, junto com seus pantáculos.
SOL
Alguns símbolos planetários que será explicado logo abaixo, junto com seus pantáculos.
SOL
Ideograma mais antigo para o Sol, parece ter sido utilizado em todas as esferas culturais da terra.
Centro/esfera cósmica; Shemesh, o Sol: a manifestação físico-etérico da força/energia planetária, o objeto final e concretizado da Esfera. o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome divino: Jehova Aloah Va Daath, "Senhor Deus no Conhecimento": a manifestação incorpórea; o aspecto puramente espiritual e amorfo da força/energia planetária.
Arcanjo: Raphael, a "Medicina de Deus": a manifestação mental e criativa da força planetária, a consciência organizada e a inteligência divina e diretora do poder planetário. Raphael expressa a força de cura que elimina os males da humanidade e é o guardião dos segredos do Templo, Sacerdote do Matrimônio e rege as Leis Cósmicas sobre o espírito humano; é o Senhor da Cura e sustentador da luz e do calor na Manifestação.
Coro Angélico: Malakim, os "Mensageiros", "Reis": a manifestação astral e formativa da força/energia planetária, o aspecto emocional superior e divino e o poder modelador das formas essenciais que se manifestarão no mundo físico. O Coro Malakim é a essência espiritual das Forças da Natureza, os princípios espirituais das forças elementais, do reis elementais.
Pantáculos do Sol
Primeiro Pantáculo: tem a face do grande Anjo Metatron e, de cada lado, o nome El Shaddai; no exergo, uma fórmula conjuratória. Obriga os espíritos solares à obediência.
Segundo Pantáculo: tem o
caracteres místicos do Sol e, no exergo, o nome dos quatro anjos (Shemeshiel,
Paimoniah, Rekhodiah, Malkhiel). Serve para reprimir o orgulho e a arrogância
dos espíritos solares (mas também temos que aprender a lidar com a nossa, como
podemos pedir respeito se não damos).
Terceiro Pantáculo: tem o nome Ieve repetido doze vezes e, no exergo, Dan 4,34. Serve para adquirir renome, glória e poder.
Quarto Pantáculo: tem no centro o nome Ieve e Adonai e, no exergo, Sal 13,3-4. Obriga os espíritos solares a se mostrarem quando invocados.
Quinto Pantáculo: tem nomes de espíritos em caracteres místicos e, no exergo, Sal 91,11-12. Serve para obter ajuda desses espíritos para longas viagens.
Sexto Pantáculo: tem no centro um triângulo com Yod, as letras do nome Shaddai nos ângulos e palavras de Gen 1,1 em volta; no exergo, Sal 69,23 e 135,16. Serve para operações de invisibilidade.
Sétimo Pantáculo: tem, em uma cruz, os nomes dos anjos (Chasan, do ar; Arel, do fogo; Forlakh, da terra; e Taliahad, da água) e dos governantes (Ariel, Seraf, Társis e Querub) dos elementos; no exergo, Sal 116,16-17. Protege contra o perigo de aprisionamento e ajuda a libertar-se.
LUA
Na astrologia, ela simboliza a receptividade humana, o instinto, o
subconsciente, a vida emocional e a habilidade de reagir. Também utilizada como
símbolo para a mãe, ou mulheres em geral. Símbolo alquímico para a prata.
Utilizada também, junto com uma estrela, como símbolo da província romana de
lllyricum e, depois, para Constantinopla. Posteriormente, transformou-se em
símbolo da fé islâmica.
Centro/esfera cósmica: Levanah, a Lua: a manifestação
físico-etérica da força/energia planetária, o objetivo da Esfera concretizando
o produto cristalizado da evolução.
Nome divino: Shaddai El
Chai, o “Deus Vivo Todo-Poderoso”: a manifestação incorpórea;
o aspecto puramente espiritual e amorfo da força/energia planetária.
Arcanjo: Gabriel, a “Força de Deus”,
o “Homem Poderoso de Deus”: a manifestação mental e
criativa da força/energia planetária; a consciência organizada e a inteligência
divina diretora do poder planetário. Gabriel expressa a força orientadora do
desenvolvimento da semente e do feto e de seu corpo sutil no útero materno; é o
senhor do sono e mensageiro onírico, proporciona vidência e guia o homem
autoconsciente nos planos sutis.
Coro Angélico: Kerubim, as
“Criaturas Vivas Sagradas”: a manifestação astral e formativa da força planetária, o aspecto
emocional superior e divino e o poder modelador das formas essenciais que se
manifestarão no mundo físico. O Coro Kerubim purifica as formas astrais finais
para que desçam à matéria densa.
Pantáculos da Lua
Primeiro Pantáculo: tem a representação de uma porta com o nome Ihva no centro; os
nomes Ihv, Al e Ihh à direita e nomes de anjos (Schioel, Vaol, Yashiel e
Vehiel) à esquerda, no exergo, Sal 107,16. Serve para abrir portas nos sentidos
literal e simbólico.
Segundo Pantáculo: tem
no centro uma mão que aponta para os nomes de El e do Anjo Abariel; no exergo,
Sal 56,11. Serve para proteger contra perigos na água e acalmar tempestades.
Terceiro Pantáculo: tem no centro o nomes dos anjos Aub e Vevafel; no exergo, Sal
60,13. Protege os viajantes contra perigos e ataques noturnos.
Quarto Pantáculo: tem o nome divino Eheieh Asher Eheieh
e os nomes dos anjos Yahel e Sofiel; no exergo, uma fórmula mágica. Defende
contra todos os males e dá o saber das ervas e das pedras.
Quinto Pantáculo: tem um caracteres místico
da Lua e nomes de Deus (Ieve, Elohim) e de anjos (Iacadiel, Azarel); no exergo,
Sal 68,1. Ajuda a vencer os inimigos, protege contra fantasmas e dá sonhos
proféticos.
Sexto Pantáculo: tem caracteres místicos da
Lua e, no exergo, Gen 7,11-12. Serve para atrair chuva, que durará enquanto o
pantáculo ficar imerso em água.
MARTE
O planeta que recebeu o nome do deus romana da guerra; na Grécia
conhecido como Ares. Tornou-se o símbolo do ferro (o metal utilizado para as
armas de guerra) devido a ligação de Marte com as guerras. O planeta, variação,
também símbolo do ferro.
Centro/esfera cósmica; Madim,
Marte; a manifestação físico-etérica da força/energia planetária, o
objetivo da Esfera concretizado, o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome Divino: Elohim
Gebor, os "Deuses Poderosos": a
manifestação incorpórea, o aspecto puramente espiritual e amorfo da
foça/energia planetária.
Arcanjo: Khamael,
a "Punicão de Deus": a
manifestação mental e criativa da força planetária, a consciência organizada,
inteligência divina e diretora do poder planetário. Khamael expressa a força da
disciplina e da justiça, provoca o medo e a destruição de tudo o que é inútil e
desequilibrado, removendo empecilhos e barreiras do processo evolutivo cósmico
e humano; é o Senhor da Vingança, protege os fracos e injustiçados e castiga
aqueles que violam a Lei.
Coro Angélico: Seraphim,
as "Serpentes de Fogo": a
manifestação astral e formativa da força plantária, o aspecto emocional
superior e divino e o poder formativo e modelador das formas essenciais que
manifestarão no mundo físico. O Coro Seraphim é o Fogo espiritual sutil
purificador, destruidor e criador da Natureza.
Primeiro Pantáculo: tem
caracteres místicos de Marte e, no exergo, nomes de anjos (Madimiel,
Baztachiah, Eschiel e Ituriel). Serve para invocar os espíritos de Marte e
induzi-los à obediência.
Segundo Pantáculo: tem um
hexagrama com a letra He e os nomes Ieve, Joshua e Elohim; no exergo, João 1,4.
Serve para aliviar todos os tipos de doenças, sendo colocado no local afetado.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro a letra Vau (assinatura de Deus-Pai), nomes de Deus (Eloah, Shaddai) e,
no exergo, Sal 77,13. Confere poder sobre os espíritos rebeldes e da a vitória
contra inimigos.
Quarto Pantáculo: tem o
nome de Deus (Agla, Ieve, El) e, no exergo, Sal 110,5. É de grande valor para
garantir a vitória em qualquer batalha.
Quinto Pantáculo: tem um
escorpião e o nome do anjo Hevel; no exergo, Sal 91,13. É terrível contra os
demônios, que não resistem à sua presença.
Sexto Pantáculo: tem um
desenho de oito raios cercador por uma fórmula protetora e, no exergo, Sal
37,15. Protege contra ataques e faz a arma voltar-se contra o atacante.
Sétimo Pantáculo; tem no
centro nome divinos (El, Yiai) e, no exergo, Sal 105,32-33. Serve para invocar
os espíritos de Marte e força-los à obediência imediata.
MERCÚRIO
Símbolo do planeta, variação: também usado para o mercúrio, metal;
também significa veneno na alquimia antiga.
Centro/esfera cósmica: Kokab, Mercúrio; a manifestação físico-etérica da força/energia planetária, o
objetivo da Esfera concretizado, o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome divino: Elohim
Tzabaoth, os “Deuses das Hostes”: a
manifestação incorpórea, o aspecto puramente espiritual e amorfo da
força/energia planetária.
Arcanjo: Mikhael, o
“Semelhante a Deus”: a manifestação mental e
criativa da força planetária, a consciência organizada, a inteligência divina e
diretora do poder planetário. Mikhael expressa a força organizadora dos Cosmos
e é o protetor da raça humana e o guia das Almas; é o Senhor da magia e das
formulas magicas, cuida dos magistas iniciantes.
Coro Angélico: Beni Elohim, os “Filhos de Deus”: a manifestação astral e formativa da força planetária, o aspecto
emocional superior e divino e o poder modelador das formas essenciais da
manifestarão no mundo físico. O Coro Beni Elohim expressa as energias e formas
mentais/astrais finais, definidas, organizadas, e animadas com a Força da
Natureza.
Primeiro Pantáculo: tem, no
centro e no exergo, as letras que formam os nomes dos anjos Iekael e Agiel.
Serve par invocar os espíritos de Mercúrio e obter seu auxílio.
Segundo Pantáculo: tem, no
centro e no exergo, as letras que formam os nomes de Boel e outros espíritos.
Serve para garantir a realização de qualquer desejo, por mais difícil que seja.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro caracteres místicos de Mercúrio e, no exergo, os nomes dos anjos
Kokaviel, Ghedoriah, Savaniah e Chokmahiel. Serve para invocar os espíritos de
Mercúrio e obter seu auxílio.
Quarto Pantáculo: tem um
dodecagrama com o nome El no centro e as letras de uma invocação a Ieve em
volta; no exergo, uma fórmula mágica. Dá o conhecimento de todas as coisas
criadas e de todos os segredos.
Quinto Pantáculo: tem no
centro os nomes El Ab e Ieve; no exergo, Sal 24,7. Serve para abrir portas, não
importa como estejam fechadas.JÚPITER
Centro/Esfera cósmica: Tzedeq, Júpiter: a
manifestação físico-etérico da força/energia planetária, o objetivo final e
concretizado da Esfera, o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome Divino: El,
"Deus": a manifestação incorpórea, aspecto puramente espiritual e amorfo
da força/energia planetária.
Arcanjo: Tzadkiel, a
"A Justiça de Deus": a
manifestação mental e criativa da força planetária, a consciência organizada e
inteligência divina diretora do poder planetário. Tzadkiel expressa a força da
justiça legislativa cósmica, tem o domínio supremo sobre a Criação, sobre tudo
no Universo manifestado, expandindo-o e harmonizando-o; é o Senhor da
Benevolência, proporciona segurança e certeza espirituais.
Coro Angélico: Chasmalim,
os "Seres Brilhantes": a
manifestação astral, formativa da força planetária, o aspecto emocional
superior e divino e o poder formativo e modelador das formas essenciais que se
manifestarão no mundo físico. O Coro Chasmalim é o princípio abstrato da
Criação, expressa as Idéias luminosas, o Ideal arquetípico que impulsiona e
expande a criação das Formas da Natureza.
Primeiro Pantáculo: tem os
caracteres místicos de Júpiter e, no exergo, nomes de anjos (Netoniel,
Devachiah, Tzedechiah e Parasiel). Serve par descobrir e tornar-se possuidor de
tesouros, governados pelo anjo Parasiel.
Segundo Pantáculo: tem um
hexagrama com os nomes Eheieh, Ab (o Pai) e Ieve; no exergo, Sal 112,3. É
próprio para adquirir glória, honra, dignidade, riqueza e todo tipo de bens.
Terceiro Pantáculo: tem selos
de Júpiter, nomes divinos (Ieve, Adonai); e, no exergo, Sal 125,1. Serve
para proteger contra espíritos malignos e submeter os bons espíritos.
Quarto Pantáculo: tem nome
divino (Iah) e de anjos (Adoniel, Bariel) junto ao selo mágicos;
no exergo, Sal 112,3. Serve para adquirir bens e honrarias, e para
tornar-se muito rico.
Quinto Pantáculo: tem no
centro letras tiradas do texto do exergo (Ez 1,1) formando nomes mágicos.
Tem grande poder e serve para propiciar a vidência.
Sexto Pantáculo: tem os
nomes dos governantes dos elementos (Saraf, Querub, Ariel e Tharsis) no braços
de uma cruz e, no exergo, Sal 22,16-17. Serve como proteção contra perigos
terrestres.
Sétimo Pantáculo: tem
caracteres místicos de Júpiter e, no exergo, Sal 113,7. Tem grande poder
para proteger contra a pobreza e descobrir tesouros.
VÊNUS
Vênus um grande símbolo feminino, como um polo inferno de Marte.
Centro/esfera cósmica: Nogah, Vênus: a
manifestação físico-etérica da força/energia planetária, o objeto da Esfera
concretizado, o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome Divino: Jehovah
Tzabaoth, "Senhor dos Exércitos": a
manifestação incorpórea, o aspecto puramente espiritual e amorfo da
força/energia planetária.
Arcanjo: Haniel,
"Graça de Deus": a manifestação mental
e criativa da força/energia planetária; a consciência organizada e inteligência
divina e diretora do poder planetário. Haniel expressa a força do Amor
universal, principalmente o amor conjugal e é o poder que combate o Mal e zela
e guarda os Reinos da Natureza, inter-relacionado-os e harmonizando-os.
Coro Angélico: Elohim,
os "Deuses", "Regentes da Natureza": a manifestação astral e formativa da força planetária, o
aspecto emocional superior e divino e o poder modelador das formas essenciais
que se manifestarão no mundo físico. O Coro Elohim é a Força da Natureza, a
força criativa e anímica na Natureza que se expressa por meio das
formas manifestadas.
Primeiro Pantáculo: tem
caracteres místicos de Vênus e, no exergo, os nomes de quatro anjos (Nogahiel,
Aqueliah, Socodiah e Nangariel). Serve para invocar e controlar os espíritos de
Vênus.
Segundo Pantáculo: tem, em
torno de um pentagrama, nomes de espíritos de Vênus. no exergo, Can 8,6. Serve
para obter graça, honra, amor e concórdia, e realizar desejos.
Terceiro Pantáculo: tem no
centro os nomes divinos Ieve, Adonai, Ruach, Achides, Egalmiel, Monaquiel e
Degaliel; no exergo, Gen 1,28. Serve para atrair o amor de uma determinada
pessoa a que seja mostrado.
Quarto Pantáculo: tem nos
quatro ângulos as letras de Ieve; nomes dos espíritos de Vênus (Schii, Eli,
Ayib) e, no exergo, Gen 2,23-24. É poderoso para fazer com que a pessoa
desejada venha até você.
Quinto Pantáculo: tem, em
torno de um quadrado, os nomes Elohim, El Gebil, Ieve e Adonai; no exergo, Sal
22,14. Sendo mostrado para uma pessoa, desperta o amor e o desejo.SATURNO
Um símbolo também do sagrado masculino, um símbolo do deus.
Centro/esfera cósmica: Shabbathai,
Saturno: a manifestação físico-etérica da força planetária, o objetivo
final concretizado da Esfera, o produto cristalizado da evolução cósmica.
Nome divino: Jehova
Elohim, "Senhor Deus", "Deuses do Senhor": a manifestação incorpórea, aspecto puramente espiritual e
amorfo da força/energia planetária.
Arcanjo: Tzaphkiel,
a "Contemplação de Deus": a
manifestação mental e criativa de energia e força planetárias,
a consciência organizada e a inteligência divina e diretora do poder
planetário. Tzaphkiel expressa a força primitiva de involução cósmica e humana
na Matéria, nos planos da forma, e é responsável também pela
espiritualização pura do ser humano por meio da compreensão espiritual e da
contemplação do Puro Espírito; é o Senhor do Templo e criador dos ritos
esotéricos transmitidos aos grandes Adeptos.
Coro Angélico: Aralim,
os "Tronos", os "Seres Poderosos": a manifestação astral, formativa da força planetária, o
aspecto emocional superior e divino e o poder formativo e modelador das formas
essenciais que se manifestarão no mundo físico. O Coro Aralim é o primeiro
principio abstrato da estrutura básica da Matéria Amorfa na qual a Força
primitiva dinâmica tem seu fundamento e fixação para se desenvolver na forma.
Primeiro: tem quatro nomes de
Deus (Ieve, Adonai, Yiai e Eheieh) e, no exergo, Sal 72,9. É de grande valor
para obter a submissão e obediência dos espíritos de Saturno.
Segundo: tem o acróstico
perfeito (sator-arepo-tenet-opera-rotas) e, no exergo, Sal 72,8. É de grande
valor para garantir a vitória contra adversários.
Terceiro: tem uma roda de seis
raios com caracteres mágicos de Saturno e nomes de anjos (Omeliel, Anaquiel,
Arauquiah e Anazaquiah). Serve para submeter os espíritos de Saturno,
principalmente à noite.
Quarto: tem um triângulo
cercado por palavras de Deut 6,4 e, no exergo, Sal 109,18. Serve para vencer e
afastar inimigos, e para obter notícias de fatos distantes.
Quinto: tem uma cruz com os
nomes Ieve, Eloah e de anjos (Arehanah, Rakhaniel, Roelhaifar e Noafiel); no
exergo, Deut 10,17. Protege contra espíritos malignos e afasta aqueles que
guardam tesouros.
Sexto: tem caracteres
místicos de Saturno e uma fórmula mágica. Serve para enviar a uma pessoa a
influência desse espíritos.
Sétimo: tem os nomes das nove
ordens angelicais (Querubins, Serafins, Tronos, Dominações, Potestades,
Virtudes, Principados, Arcanjos e Anjos) e, no exergo, Sal 18,7. Serve para
provocar grandes reviravoltas e mudanças radicais.
As cartas de taro
Como a pedidos, iremos colocar as cartas de taro e seus
significados, do mais mais simples para que todos possam entender no modo geral
do simbolismo da carta. Então vamos lá:
0. O Louco: No mundo
medieval, o tolo ou o bobo da corte era visto como possuidor de um conhecimento
inocente que o transformava em mais sábio do que os outros ao redor dele às
vezes. No Tarô, O Louco é aquela parte de nós mesmos sábia o bastante para
ficar boquiaberta diante do mistério da criação, e ousada o suficiente para
começar a explorar. O Louco é a única carta dos arcanos maiores não numerada, e
ela não tem uma posição estabelecida na ordem do baralho. Carregando o mínimo
de posses e o centro do viajante, ele é encorajado por um animal estranho (ás
vezes um gato ou um cachorro) simbolizando a motivação interna que nos faz
pegar a estrada uma vez que começamos a questionar a natureza da realidade. O
Louco caminha em direção ao desconhecido - o eu interior. Significado divinatório: Incidente
ou empreendimento não planejado; um começo novo e inesperado. Pode ser uma
coisa boa se estiver ao lado das cartas que simbolizam fortuna, de outra forma,
pode indicar um movimento insensato. Invertida: insensatez
impetuosa.
I. O Mago: O Mago (ou
Malabarista) é a parte de nós que inaugura a autotransformação. Sem um pouco de
magia interior, nosso eu real permanecerá para sempre escondido sob o confuso
mundo das emoções, das necessidades físicas e do condicionamento. Em alguns
baralhos, os objetos sobre a mesa em frente ao Mago são as formas dos naipes de
ouros, copas, paus e espadas, simbolizando respectivamente existência, amor,
conhecimento e realização interior, e também os quatro elementos.Significado
divinatório: um novo começo planejado ou previsto; autoconfiança,
força de vontade, disposição para assumir riscos. Invertida: vontade
fraca, inabilidade para aproveitar as oportunidades.
II. A Sacerdotisa: A
Sacerdotisa personifica o princípio feminino receptivo e místico que espera
pela energia do principio masculino manifesto e ativo. Só podemos empreender a
jornada do desenvolvimento dos arcanos maiores ao reconhecer o que a
Sacerdotisa simboliza dentro de nós. Enigmática a bela, ela guarda o livro do
conhecimento. Ela é o oráculo e conhece as respostas de todas as
questões. Significado divinatório: Insight intuitivo,
habilidade criativa, relação de coisas escondidas. Invertida: Instabilidade
emocional, falta de insights, escravidão a uma mulher.
III. A Imperatriz: A
Imperatriz é a portadora da fertilidade maternal, a terra-mãe presidindo sobre
a criação e sobre o destino dos filhos e filhas. Ela usa um diadema
representando os dons que recebemos ao nascer, e sobre seu escudo está uma
águia, símbolo do céu, o sol e um conjunto de atributos positivos incluindo a
coragem e a visão clara. Ele representa a consciência, e une a matéria ao
espírito. Significado divinatório: Fertilidade,
crescimento, força da natureza, conforto e segurança.Invertida: empobrecimento,
estagnação, problemas domésticos.
IV. O Imperador: O
Imperador é o arquétipo do poder masculino - da força, da liderança, dos
feitos. Ele segura uma orbe real e um cetro, que denotam seu poder de conduzir
o mundo e também são símbolos fálicos da energia masculina. Dentro do mundo
material sobre o qual ele governa está escondido o mundo espiritual, que é
alcançável apenas quando o masculino se une com o feminino. A Imperatriz e O
Imperador combinam aspectos complementares de uma unidade divina. Significado divinatório: Vigor,
autocontrole, ambição, liderança, força. Invertida: Falta
de ambição, subserviência, perda de influência.
V. O Hierofante: O
Hierofante (Sacerdote), ás vezes chamado de O Papa, é a energia masculina
expressa como poder espiritual, o feminino no masculino. Ele é entronado, como
O Imperador, mas governa por meio da fé e não da força. Veste um manto vermelho
de poder externo, mas o manto azul do poder interno se mostra sob o vermelho.
Sua coroa de três tiaras e a tripla cruz representam a Trindade e seu governo
sobre três planos - físico, intelectual e espiritual. Significado divinatório: Conhecimento,
sabedoria, ajuda inspiradora, conselho sábio.Invertida: Informação
incorreta, calúnia, mau conselho.
VI. Os Amantes: Em muitos
maços, essa carta mostra um homem flanqueado por duas mulheres, uma pura e
respeitável, e a outra bonita e libertina. Sobre suas cabeças, o Cupido aponta
cegamente a sua flecha. Depois de reconhecer a necessidade masculina de se unir
com o feminino no nível do ser interior, a escolha é agora entre os dois
arquétipos da feminilidade: a virginal e sagrada (A Sacerdotisa), e a fértil e
material (A Imperatriz). Significado
divinatório: Atração, amor, parceria, escolha conjunta. Invertida: Indecisão,
problemas no relacionamento, aversão.
VII. O Carro: O
condutor (geralmente do sexo feminino nos tarôs mais antigos) tem algo de
andrógino. O peitoral é a armadura da masculinidade, mas nos ombros estão os
símbolos lunares femininos. Seu destino é o céu, como enfatizado em alguns
tarôs pelas estrelas em tono de sua cabeça e asas no carro. O tarô de Waite
mostra uma cidade ao fundo, mas o condutor vira as costas para o mundo
material. Significado
divinatório: Sucesso merecido, bom progresso. Invertida: Egocentrismo,
insensibilidade, crueldade, progresso à custa de outros.
VIII. A Justiça: A
Justiça, tradicionalmente uma figura feminina, mostra a assimilação de forças
exteriores pelo conquistador. Ela veste um manto vermelho do poder universal, e
segura uma espada e uma balança. No tarô, a espada simboliza realização
espiritual, não vingança. A Justiça usa seu poder apenas para eliminar aquelas
coisas que impedem a realização. A balança permite que ela pese o valor de
todas as coisas e mantenha um equilíbrio entre o externo e o interno. Significado divinatório: Julgamento
legitimo, decisão, acordo de uma negociação.Invertida: injustiça,
prejuizo.
IX. O Eremita: O Eremita
representa a solidão da busca espiritual. Ele é velho e a idade é um símbolo de
sabedoria, da realização que vem com a experiência. Ele também simboliza a
perseverança e o fato de que cada um de nós deve encontrar a iluminação - nosso
eu real, a verdade interior - sozinho. Ele segura uma lanterna, uma luz
que o guia e um cajado de andarilho que é também o bastão que afugenta a
ignorância. Significado divinatório: Necessidade de
espaço ou solidão, autossuficiência, independência, discrição, silêncio. Invertida: Rejeição
a outras pessoas (ou aos seus conselhos), isolamento, obstinação.
X. A Roda da Fortuna: A
roda representa o movimento. Cada vez voltamos para um ponto em que somos
potencialmente mais ricos por termos experimento a revolução total da roda. Ela
pode conter um trio de criaturas míticas: uma que desce, representando nossos
instintos, uma que sobre, representando a nossa inteligencia ascendendo aos
céus; e uma no topo, simbolizando o conhecimento espiritual. Significado divinatório: Boa
fortuna, eventos importantes, grande mudança nas circunstâncias atuais
da vida. Invertida: Fim
de um ciclo de boa fortuna.
XI. A Força: Geralmente
representa como uma figura feminina (uma figura masculina em alguns tarôs)
segurando um leão pela boca. A mensagem é que, assim como a força física é
simbolizada pela energia crua do leão, há uma força maior, espiritual, a
consciência da imortalidade, um poder indestrutível dentro de nós que
transcende a materialidade e não é afeto por sua desintegração. Significado divinatório: Triunfo
sobre si mesmo ou sobre outros, reconciliação, oportunidade aproveitada. Invertida: Derrota,
render-se aos instintos mais básicos de si ou dos outros, uma oportunidade
perdida.
XII. O Enforcado: O homem pendurado de cabeça para baixo, um antigo castigo para os devedores. Os paus da forca representam o numero três (dois verticais e um horizontal), o numero da criação, ainda que a perna do enforcado esteja na forma de quatro, o numero da completude. Devemos seguir nosso próprio caminho da criação para a completude, seja qual for o custo. Significado divinatório: Flexibilidade, auto-sacrifício por uma boa causa; boa reação à intuição, livrar-se de qualidades indesejáveis.Invertida: Derrota em uma batalha interior, falta de reação à intuição, recusa em se livrar das qualidades indesejadas.
XIII. A Morte: A morte
aparece como esqueleto com uma foice, simbolizando a liberação do eu
distanciando-se do corpo. A carta também tem o numero 13. A Morte, porém, não é
a aniquilação final que deve ser temida, mas uma parte necessária do ciclo da
existência; assim, ela não é a última carta, mas uma transição entre as duas
metades do baralho. Em algumas culturas, uma morte simbólica é parte da
iniciação ao mundo espiritual. A carta na verdade representa a transformação
espiritual.Significado divinatório: sucesso em desviar-se,
fim da situação negativa, experiência transformadora. Invertida: Inércia,
letargia, estagnação.
XIV. A Temperança: Simbolo
de paz e tranquilidade. A Temperança é mostrada enchendo com água da nova vida
um vaso vazio deixando pela morte do ego. Desprender-se do ego significa nos
despirmos de ideia erradas, do orgulho e de apegos e aversões que mostramos em
relação às experiências transitórias da vida material. A Temperança nos provê
com o sustento para seguirmos em frente. Significado
divinatório: Combinação habilidosa de circunstância, moderação,
circunspecção. Invertida: Combinação
inepta de circunstância, interesses contraditórios, excesso.
XV. O Diabo: Mesmo
depois da morte do ego e da ajuda da Temperança, ainda há armadilhas. Nós ainda
deparamos com o mundo subterrâneo, simbolizado pelo Diabo, assim como nos
deparamos com um mundo superior. Entretanto, a mensagem da carta não é uma
mensagem do mal, mas a de um teste. O Diabo é, como sempre foi, a qualidade do
controlador, desafiando-nos a olhar mais profundamente dentro de nós mesmos,
para que não tomemos o caminho do poder pessoal. Significado divinatório: Desafio,
redirecionamento ou transformação de energia física em uma busca mais mental ou
espiritual. Invertida: Repressão
do eu interior, desejo por poder ou ganho material.
XVI. A Torre: Seguindo
o desafio colocado pelo Diabo, A Torre é atingida por um raio (a Justiça
divina). Isso é purificador e benéfico: A Torre (ou Casa de Deus) simboliza uma
esconjuração daqueles aspectos remanescente do ser capazes de atrapalhar a
unidade do nosso ser. Ela simboliza a energia positiva que pode vir da
destruição. Significado
divinatório: Desafio inesperado, mudança abrupta da
vida interior, liberação de emoções e sentimentos reprimidos.Invertida: Calamidade
evitável, desequilibrar-se por causa de determinados acontecimentos, repressão
das emoções.
XVII. A Estrela: Como a
Temperança, A Estrela carrega dois vasos, mas, em vez de derramar o conteúdo de
um no interior do outro, ela esvazia um deles em um rio (o inconsciente) e o
outro na terra (a consciência). O principal simbolismo é o do
renascimento: depois de ser purgado dos remanescentes do ego, nós agora
experimentamos o renascimento em um reino superior do ser. Significado divinatório: Ampliação
repentina dos horizontes, nova vida e vigor, insight profundo. Invertida: Relutância
em ampliar a visão das coisas, auto-questionamento, falta de confiança e
abertura.http://nephalasuniversomgico.blogspot.com.br/p/simbolos.html
Icosaedro e unirmos com linhas todos os outros pontos dentro da forma, criaremos doze pentáculos ou estrelas de cinco pontas. Se estendermos as bordas externas do Icosaedro e unirmos esses pontos nodais,
Uma simplificação da Flor da Vida é um símbolo muito antigo, encontrado nos Vedas e também na civilização celta. Os celtas o utilizaram muito como elemento decorativo, presente nos frisos e demais obras de arte. O círculo simboliza o universo imanente. Símbolos como o que encontra-se no centro são chamados de "triquetras", que em Latim quer dizer "3 esquinas". Alguns referem-se a este símbolo como sendo um símbolo de Jesus: o peixe formado por duas linhas curvas também era um símbolo dos cristão. A triquetra é formada por 3 destes "peixes", portanto. Outro aspecto interessante é que a triquetra é um símbolo unicursal ou seja, traçado continuamente, representado assim a eternidade. Os Vedas falam de três mundos: o mundo material, o espiritual e o átmico. Na principal oração (mantra) das doutrinas védicas são cantados no início do "Gayatri" significando respectivamente os três mundos (Bhur, Bhuvah e Svahah). A Filosofia Celta referencia 3 níveis distintos de existência, mas interconectados e interpenetrados: o físico, o mental e o espiritual. Quando o Cristianismo "chegou aos Celtas", este símbolo foi utilizado para simbolizar a Trindade Cristã: Pai, Filho e Espírito Santo.
Há uma tradição mística da Kabbalah que retrata o "Merkabah" (ou "Trono de Deus" ou "Carro de Deus", ou "Carruagem de Fogo") como um veículo que podia subir ou descer através de diferentes câmaras ou palácios celestiais, conhecidos como "Hekhalot". Durante o período do Segundo Templo, a visão de Ezequiel foi interpretada com um vôo místico para o céu, e os místicos cabalistas desenvolveram uma técnica para usar o símbolo do Merkabah como ponto focal da meditação. O místico faria uma viagem interior para os sete palácios e usaria os nomes mágicos secretos para garantir uma passagem segura por cada um deles. Até bem recentemente, esses procedimentos e fórmulas místicas só eram conhecidos pelos estudiosos da Kabbalah. O Merkabah é então um veículo de luz que transporta o espírito, a mente e o corpo, para acessar e experimentar outros planos, realidades e potenciais de vida mais elevados. Podemos classifica-lo como sendo um veículo interdimensional. Este carro de fogo é também citado na Bíblia quando o profeta Elias foi arrebatado por um destes veículos e levado aos céus para não mais voltar.
